西洋哲学③ 西洋哲学史・近代
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西洋哲学
Western philosophy - Wikipedia
歴史③
近代
「近代哲学」という言葉には複数の用法がある。例えば、トマス・ホッブズは、政治哲学に体系的な方法を適用したことから、最初の近代哲学者とみなされることがある。一方、ルネ・デカルトは、形而上学の問題ではなく、知識の問題に哲学の基盤を置いたことから、しばしば最初の近代哲学者とみなされる。
近代哲学、特に啓蒙主義哲学は、教会、学問、アリストテレス主義などの伝統的権威からますます独立することによって、その地位を確立した。知識の基礎と形而上学的なシステム構築に新たに焦点を当てた。そして、自然哲学から近代物理学が生まれた。
近代初期（17・18世紀）
近代初期（近世・古典近代ともいう）の西洋哲学の中心的なテーマには、心の性質と身体との関係、新しい自然科学が自由意志や神といった伝統的な神学のテーマに与える影響、道徳や政治哲学のための世俗的基盤の出現などがある。これらの流れは、まずフランシス・ベーコンが知識を拡大するための新しい経験的プログラムを求めたことに明確に集約され、やがてルネ・デカルトの機械物理学と合理主義的形而上学に大きな影響力を見出すことになった。
デカルトの認識論は、方法的懐疑と呼ばれる方法に基づいており、最も確かな信念のみがさらなる探求の基礎となり、さらなる考えへの各段階は可能な限り慎重かつ明確であるべきであった。これによって、彼は有名な格言「コギト・エルゴ・スム」（「我思う、ゆえに我あり」）を導き出したのだが、同様の主張はそれ以前の哲学者たちによってもなされていた。この言葉は、その後の西洋哲学の基礎となり、私的な意識の世界から外部に存在する現実への道筋を見出す必要性が、20世紀まで広く受け入れられていたのである。しかし、彼の思想の大きな問題は、心身問題に残されていた。この問題に対する一つの解決策はバールーフ・スピノザによって提示され、彼は心と身体は一つの物質であると主張した。これは、神と宇宙は一体であり、存在の全体を包含しているという考えに基づいている。一方、ライプニッツは、世界はモナドという多数の個別的な物質から構成されていると主張した。デカルト、スピノザ、ライプニッツは、ともに初期の合理主義者に大きな影響を与えたと考えられている。
デカルトとは対照的に、トマス・ホッブズはすべてが物理的であると信じる唯物論者であり、すべての知識は外界に存在する物体によって引き起こされる感覚から生じると考える経験主義者であり、思考は一種の計算であると考えた。ジョン・ロックも典型的な経験主義者であり、彼の主張によって合理主義を追い抜き、一般に好まれるアプローチとなった。デイヴィッド・ヒュームとともに「イギリス経験論」の中核をなしている。ジョージ・バークレーは経験主義に賛同したが、認識を生み出す究極の現実を信じるのではなく、非物質主義を支持し、世界は認識された結果として存在すると主張した。これに対し、ケンブリッジ・プラトン主義者は、イギリスにおける合理主義を代表する存在であり続けた。
政治哲学の観点からは、社会がない世界がどのように見えるかという思考実験を通して、人間性の第一原理を議論することから始まることが多かったが、それは自然状態と呼ばれるシナリオであった。ホッブズは、このような状態での生活を「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で、短い」と呼び、暴力的で無秩序なものになると考えた。これを防ぐために、国家の君主は基本的に無制限の権力を持つべきだと考えた。これに対してロックは、自然状態とは個人が自由を享受する状態であり、社会を形成する際にはその一部（自然権でカバーされるものを除く）を放棄しなければならないが、絶対的支配の程度まではいかないと考えた。一方、ジャン＝ジャック・ルソーは、自然界では人々は平和で快適な状態に生きており、社会の形成が不平等を生じさせたと主張した。
近代初期のおおよその終わりは、形而上学を制限し、科学的知識を正当化し、これら両方を道徳や自由と調和させようとしたイマニュエル・カントの体系的な試みと最もよく識別される。カントは、合理主義者が知識は先験的な推論から得られると考え、経験主義者は事後的な感覚的体験から得られると主張したのに対し、心は先験的な理解を使って事後的な体験を解釈すると主張し、これらの見解を調和させることを目指したのである。彼は、心のメカニズムが人に因果関係を認識させると主張したヒュームの哲学に触発されて、このようなアプローチを取るようになったのである。
他の多くの貢献者は哲学者、科学者、医学者、政治家であった。ガリレオ・ガリレイ、ピエール・ガッサンディ、ブレーズ・パスカル、ニコラ・マルブランシュ、アントニー・ファン・レーウェンフック、クリスティアン・ホイヘンス、アイザック・ニュートン、クリスチャン・ヴォルフ、モンテスキュー、ピエール・ベール、トマス・リード、ジャン・ル・ロン・ダランベール、アダム・スミスなど、短いリストではあるが、このような人たちがいる。
近代後期（19世紀）
後期近代哲学は、ゴットホルト・エフライム・レッシングが亡くなり、イマヌエル・カントが『純粋理性批判』を発表した1781年頃に始まると考えられている。19世紀には、後に大陸哲学と分析哲学に分けられるようになるが、前者は形而上学の一般的な枠組みに関心を持ち（ドイツ語圏に多い）、後者は認識論、倫理、法、政治の問題に焦点を当てる（英語圏に多い）。
この世紀に、ドイツの哲学は、ドイツの大学制度の優位性もあって、幅広い影響力を発揮した。ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・ヨーゼフ・シェリング、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、イェーナ・ロマン主義のメンバー（フリードリヒ・ヘルダーリン、ノヴァーリス、カール・ヴィルヘルム・フリードリヒ・シュレーゲル）などのドイツ観念論は、世界は合理的あるいは心的なプロセスによって構成されており、そのため完全に知りうるという主張によりカントの仕事を一変させることに成功する。
ヘーゲルは歴史が自己充足と自己実現に向けたガイスト（普遍的な心）の弁証法的な旅であると主張した。 ガイストの自己認識は絶対的な知識であり、それ自体が完全な自由をもたらしてくれるのである。彼の哲学は絶対的な観念論に基づいており、現実そのものが精神的なものであった。彼の遺産は保守的な右派ヘーゲル派と急進的な青年ヘーゲル派に分かれており、後者にはダーフィト・シュトラウスとルートヴィヒ・フォイエルバッハが含まれていた。フォイエルバッハは、ヘーゲル思想の唯物論的概念を主張し、カール・マルクスにインスピレーションを与えた。
ショウペンハウアーは、カントとインド哲学に影響を受けた。カントが世界をヌーメナル（現実・物自体）と現象的（見せかけの）現実とに分けたことを受け入れ、それにもかかわらず、彼は前者の接近可能性について意見が対立し、実際には接近可能であると主張した。意志の経験がこの現実に接近する方法であり、意志が自然全体の根底にあり、それ以外のものは外観である。ニーチェはこの意志の挫折が苦しみの原因であると考えたのに対し、力への意志は力を与え、成長と拡大をもたらし、それゆえ倫理の基礎を形成すると考えたのです。
ジェレミー・ベンサムは、チェーザレ・ベッカリーアから学んだ「最大多数の最大幸福」に基づく結果論的な倫理観である功利主義を打ち立てた。ベンサムは、あらゆる行為は、幸福度計算によって、その価値を測定できると考えた。ベンサムの仲間であったジェームズ・ミルの息子ジョン・スチュアート・ミルは、その後、この考えを引き継いだ。しかし、ベンサムの純粋快楽の評価とは対照的に、ミルは快楽を高次と低次に分けた。
論理学は、ジョージ・ブールやゴットロープ・フレーゲの研究により、数学的精度の向上によって推論の全領域が形式化され、学問の始まり以来最も大きな発展を遂げた時期に入った。このほかにも、20世紀の哲学を形成し続けることになる思想の流れを作った哲学者がいる。
ゴットロープ・フレーゲとヘンリー・シジウィックは、それぞれ論理学と倫理学の研究で、初期の分析哲学の道具を提供した。
セーレン・キルケゴールやフリードリヒ・ニーチェは実在主義やポスト構造主義の基礎を築いた。
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最後に
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