西洋哲学④ 西洋哲学史・現代分析哲学
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西洋哲学
Western philosophy - Wikipedia
歴史④
現代（20世紀・21世紀）
現代の学術的な哲学の三大アプローチは、分析哲学、大陸哲学、プラグマティズムである。これらは網羅的なものでも、相互に排他的なものでもない。
20世紀は、古典的な確実性が覆され、新たな社会的、経済的、科学的、論理的問題が発生し、知識の根拠をめぐる哲学的言説内の一連の対立によって生じた激動に対処している。20世紀の哲学は、古い知識体系を改革・保存し、変更・廃止しようとする一連の試みに設定された。バートランド・ラッセル、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、エトムント・フッサール、マルティン・ハイデッガー、ジャン＝ポール・サルトルなど、精力的な活動を行った人物がいる。フッサールの『論理学研究』（1900-1）とラッセルの『数学原理』（1903）の出版は、20世紀哲学の始まりとされている。20世紀はまた、学問の専門化が進み、哲学の現在（現代）の始まりでもある。
第二次世界大戦以降、現代哲学は主に分析的伝統と大陸的伝統に分けられ、前者は英語圏で、後者はヨーロッパ大陸で担われてきた。大陸哲学と分析哲学の対立は、その区別の有用性に関して懐疑的な意見が増えているにもかかわらず、依然として顕著である。
分析哲学
英語圏では、20世紀の大半を分析哲学が占めるようになった。「分析哲学」という言葉は、詳細な論証、意味論への注目、古典的論理と非古典的論理の使用、意味の明確さを他のすべての基準よりも強調する哲学的手法のグループをおおまかに指定する。この運動は広がりを見せているが、20世紀前半には一つのまとまった学派であった。分析哲学者は論理実証主義の影響を強く受け、哲学的問題は論理と言語への注目によって解決できる、また解決すべきであるという考えで結束していた。
論理学
マイケル・ダメット（『分析哲学の起源』1993）によれば、ゴットロープ・フレーゲの『算術の基礎』 （1884）が最初の分析的著作であったとのことである。フレーゲは、言語を通して哲学的問題を分析する「言語学的転回」を行った最初の人である。彼は論理学のための形式的な表記体系を発明した。論理的真理はそれを発見する人間の心とは無関係であると主張し、反心理主義的な立場をとった。
バートランド・ラッセルとG・E・ムーアもまた分析哲学の創始者として数えられることが多い。彼らは、哲学は命題の分析に基づくべきであると考えた。ラッセルはこれを数学に適用するために『プリンキピア・マテマティカ』（アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドとの共著）を書き、ムーアは同じことを倫理学のために『倫理学原理』で行った。ラッセルは数学の基礎を探ろうとした結果、ラッセルのパラドックスに行き着き、これがフレーゲの論理主義を放棄させる原因となった。ラッセルは論理原子論を信奉し、「論理は哲学の本質である」と断言した。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、『論理哲学論考』の中で、この考え方を洗練させたものを提唱した。ラッセルの「弟子」であるヴィトゲンシュタインは、哲学の問題は単に言語の産物であり、実際には無意味であると主張した。これは意味の写像理論に基づくものであった。ヴィトゲンシュタインはその後、言語がどのように機能するかについての考え方を変え、その代わりに、言語には多くの異なる使い方があり、それを彼は異なる言語ゲームと呼んだ。
科学の哲学
ウィーンサークルの論理実証主義者たちは、ラッセルとホワイトヘッドの研究グループとして始まった。彼らは、形而上学、倫理学、神学の主張は、論理的にも経験的にも検証可能でないため、無意味であると主張した。これは、意味のある発言を分析的なもの（論理的・数学的命題）と総合的なもの（科学的主張）のいずれかに分けるという彼らの考え方に基づくものであった。モーリッツ・シュリックやルドルフ・カルナップは、科学は直接観察にその根源を置くと主張したが、オットー・ノイラートは、観察が意味を持つためには、すでに理論を必要とすることを指摘した。また、カルナップの弟子と公言していたウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは、『経験論の二つのドグマ』において、分析的命題と総合的命題の区別を批判し、その代わりに、分析的命題と総合的命題の区別を「経験的命題」と呼ぶことを提唱した。その代わりに、彼は「信念の網」のアプローチを提唱し、すべての信念は現実との接触から生まれるが（数学的なものも含む）、あるものはこの接触から他のものよりも遠く離れている、というものであった。
サークルのもう一人の元参加者はカール・ポパーであった。彼は検証主義が論理的に支離滅裂であると主張し、代わりに科学の基礎として反証主義を推進した。科学哲学をさらに発展させたのはイムレ・ラカトシュで、彼は、個々の試験で否定的な結果が出ても理論が偽りになるのではなく、むしろ研究プログラム全体が最終的に現象を説明できなくなると主張したのである。さらにトーマス・クーンは、科学はパラダイムによって構成されており、パラダイムは、それに反する証拠が蓄積されると、やがて変化していくと主張した。さらに、パラダイムが異なれば表現の意味も異なるという考えから、ポール・ファイヤアーベントは、科学における相対主義を主張した。
言語哲学
ヴィトゲンシュタインは、通常の言語が哲学的な問題を解決することができるという考えを最初に提示した。その後、緩やかに連携していた哲学者たちのグループが、日常言語哲学の実践者として知られるようになった。その中には、ギルバート・ライル、J・L・オースティン、R・M・ヘア、P・F・ストローソンらが含まれていた。彼らは、哲学は科学ではないので、観察や実験の代わりに、注意深く概念を明確にし、結びつけることによってのみ、哲学を発展させることができると考えてい た。しかし、彼らは、形式論理を用いて理想的な言語を表現するという、それまでの分析的な追求はあきらめたものの、形而上学的な大理論に対する懐疑は共有していた。また、ヴィトゲンシュタインとは異なり、哲学の一部の問題のみを言語の産物であると考えた。このアプローチは分析哲学の言語学的転回として説明されている。ライルはカテゴリーミステイクの概念を導入し、それは間違った文脈での概念の誤用（これはデカルトが機械の中の幽霊で行ったことを非難した）を説明した。オースティンの重要な洞察の一つは、ある種の言語が発話媒介機能（それ自体で世界に影響を与える）を果たし、それによって言語行為となるというものであった。この考えは後にジョン・サールによって取り上げられた。
20世紀後半には、言語哲学が独自のプログラムとして台頭してきた。このプログラムでは、意味の理論が中心となった。ドナルド・デイヴィッドソンは、意味は真理の理論を通じて理解されると主張した。これは、アルフレト・タルスキの研究に基づいている。デイヴィッドソンは経験的に、異なる言語の単語の意味を、その真理性を確立するその発話の客観的条件と結びつけることによって見いだそうとしたのである。したがって、意味は話し手の行動に関する解釈のコンセンサスから生まれるのである。マイケル・ダメットは、この見解に対して、その実在論を根拠に反論した。実在論では多くの文の真偽が測定不能になってしまうからである。その代わりに、彼は真実の証明を提示されたときにそれを認識することができるという考えに基づいて、検証可能性を主張した。これらに代わるものとして、ポール・グライスは、意味は話し手の意図に基づくものであり、それが繰り返し使われるうちに確立されていくという理論を提唱していた。
参照に関する理論は言語に関するもう一つの主要な思想であった。フレーゲは固有名詞はその名前が何を指しているかという記述を通じてその参照者にリンクしていると論じていた。ラッセルはこれに同意し、「これ」は親密な場合に説明に取って代わることができると付け加えた。その後、サールとストローソンは、それぞれが使用可能な記述のクラスタが言語共同体によって使用される可能性があると指摘し、これらの考えを拡大した。さらにキース・ドネランは、ある記述が間違っていても正しい言及をすることがあり、これは記述の属性的使用とは異なると主張した。彼はまた、ソール・クリプキやヒラリー・パトナムも独自に、固有名詞の参照は記述に基づくのではなく、使用者を経た使用歴に基づくことが多いことを主張した。世紀末になると、言語哲学は心の哲学と言語の特定の側面に関するより具体的な研究という2つの方向に分岐し始め、後者は言語学によって支えられていた。
心の哲学
1950年代から60年代にかけての初期の心の同一性理論は、ユーリン・プレイス、ハーバート・ファイグル、J・J・C・スマートの研究に基づくものであった。論理実証主義者、クワイン、ヴィトゲンシュタイン、ライルなどの哲学者は、いずれも何らかの形で行動主義を用いて心的なものを排除していたが、彼らは行動主義では心的現象の多くの側面を説明しきれないと考えたのである。ファイグルは、意図的な状態はこのようには説明できないと主張した。その代わり、彼は外形主義を信奉した。一方、プレイスは、心は物理的事象に還元されると主張し、ファイグルとセンスは、両者は同一であるとした。これに対して機能主義は、心は何に基づいているかではなく、何を行うかによって定義されると主張した。これに反論するために、ジョン・サールは中国の部屋の思考実験を展開した。デイビッドソンは、精神的事象が物理的事象を引き起こすが、すべての因果関係は自然法則に支配されており、しかし精神的事象と物理的事象の間の因果関係を支配する自然法則は存在しないと主張する、変則的一元論を主張した。名前のこの変則は、付随性によって説明された。
1970年、キース・キャンベルは「新しい随伴現象説」を提唱した。それによると、身体は身体に作用しない心を生み出すが、その過程は神秘的なままであることを運命づけられていると主張する。ポール・チャーチランドとパトリシア・チャーチランドは、脳を理解することが心の完全な理解につながると主張する消去的唯物論を唱えた。これは神経科学の発展に基づいていた。しかし、物理主義的な心の理論は、トマス・ナーゲルが『コウモリになるとはどういうことか』で提起した主観的経験の問題や、フランク・キャメロン・ジャクソンのいわゆる知識論に取り組まなければならなくなった。また、デイヴィッド・チャルマーズは、哲学的ゾンビ論において物理主義に反論した。さらに彼は、主観的な経験が意識の難しい問題を提起していることを指摘した。物理主義的な理論が意識的な感覚を説明できないことを説明のギャップと呼んでいる。これに対して、ダニエル・デネットは、主観的経験は「哲学的虚構」であり、そのようなギャップは存在しないと主張している。
倫理学
20世紀の分析哲学における倫理学は、ムーアの『倫理学原理』に始まったと主張されている。ムーアは、何が善であるかを定義することはできないと主張した。その代わりに、彼は倫理的行動を直観の結果であると見ており、それが非認知主義につながった。これに対してW・D・ロスは、義務が倫理の基礎を形成していると主張していた。
ラッセルのメタ倫理思想は、感情論やエラー論（訳注：倫理的虚無主義）などを先取りしていた。これは論理実証主義者によって支持され、後にアルフレッド・エイヤーによって一般化された。また、チャールズ・スティーブンソンは、倫理用語は話し手による感情的な意味の表現であると主張した。R・M・ヘアは、その意味を単なる表現から、普遍化可能な処方箋へと拡大することを目指した。J・L・マッキーは、客観的な価値は文化的に相対的であり、形而上学的に奇妙であるため、存在しないことを根拠にエラー理論を支持した。
また、1958年にG・E・M・アンスコムが、結果論と脱存在論はともに義務に基づくものであり、神の権威なしには機能しないと主張し、代わりに徳の倫理を推進することから倫理思想の流れが始まった。このほか、フィリッパ・フットやアラスデア・マッキンタイアも徳の倫理学者として有名である。後者は共同体主義との結合を図った。
その他の分野
クワインの著名な弟子には、ドナルド・デイヴィッドソンやダニエル・デネットがいる。ラッセルやクワインの哲学は、20世紀後半に分析哲学の主流となった自然主義的アプローチの影響力のある模範となるものである。しかし、1970年代以降の分析哲学の多様性は、簡単には一般化できない。クワインと彼の模倣者による自然主義は、ある部分では、デイヴィッド・ルイスの影響力のある仕事に見られるような可能世界の「新しい形而上学」によって取って代わられたのである。最近では、実験哲学運動が、社会科学的な研究手法を通じて哲学的な問題の再評価を試みている。
現代の分析哲学において影響力のある人物は以下の通り。ティモシー・ウィリアムソン、デヴィッド・ルイス、ジョン・サール、トマス・ネーゲル、ヒラリー・パトナム、マイケル・ダメット、ジョン・マクダウェル、ソール・クリプキ、ピーター・ヴァン・インワーゲン、パトリシア・チャーチランドなどである。
分析哲学は、政治的な議論や美学における伝統的な問題には貢献しないと非難されることもあった。しかし、ジョン・ロールズの『正義論』やロバート・ノージックの『アナーキー、国家、ユートピア』などの登場により、分析的政治哲学は尊敬の念を集めるようになった。また、ロジャー・スクルートン、ネルソン・グッドマン、アーサー・ダントーなど、分析哲学者は美学の研究にも深みを見せ、現在のような形に発展している。
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