【知ってはいけないユダヤ教正統派】ハシディズム③歴史

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今回はハシディズムの英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。

学問・思想・宗教などについて触れていても、私自身がそれらを正しいと考えているわけではありません。

序文
ハシディズム
歴史
感想
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最後に

序文

ハシディズムの記事はこの記事で終わりになります。3つの記事それぞれが非常に長いものになってしまいましたが、全体として興味深い内容になっていると思います。訳語をすべて統一できていませんが、3つの記事を照らし合わせて読んでみると、ユダヤ教ハシディズムの実像が日本語版などよりもはっきりとしてくると思います。

ハシディズム

Hasidic Judaism - Wikipedia

歴史

背景

17世紀後半、ポーランド・リトアニア共和国の南部周辺、特に現在の西ウクライナに居住していたユダヤ人の間で、いくつかの社会的傾向が収束していった。その結果、ハシディズムの出現と繁栄が可能になった。

第一に、最も顕著なのは、カバラという神秘的な伝承の普及である。数世紀にわたり、ごく少数の人々によって密かに実践されてきた秘教が、安価に印刷された大量のパンフレットによって、ほとんど家庭の知識へと変貌したのである。1665年に自らをメシアと宣言したシャブタイ・ツヴィ（訳注：サバタイ・ツェヴィともいい、サバタイ派の祖）が率いる異端のサバタイ派が台頭した背景には、カバラの氾濫が大きな影響を及ぼしていたのである。カバラの伝播は、ユダヤ人大衆にハシディズムの影響を与えた。ハシディズムは、過去のほとんどのカバリストがそうであったように、秘密の修行者集団にとどまるのではなく、その創始者が公然と実践することを決意したときに生まれたのである。伝承の公開とサバティズムの相関関係は、ラビのエリートたちの目に留まり、この新しい運動に激しい反発を引き起こした。

もう一つの要因は、伝統的な権威機構の衰退である。1746年の四地公会議（訳注：16世紀後半から続いていたポーランドのユダヤ人機構で、ヴィエルコポルスカ（大ポーランド）、マウォポルスカ（小ポーランド）、ガリツィア、ヴォルィーニの四つの地の代表が参加していた）の消滅は、司法の独立を破壊し、ハシディズムのレベが指導者となる道を開いた長いプロセスの頂点であるというシモン・ドゥブネフの主張は、後の研究によって否定された（ラファエル・マーラーが主張した、フメルニツキー蜂起［訳注：ポーランド支配下のウクライナでウクライナ・コサックが起こした武装蜂起］が経済の困窮と絶望をもたらしたという別の宗派勃興の長年の説明についても否定されている）。しかし、ラビや共同体の長老の指名には王侯貴族が大きな影響力を持ち、大衆はラビを土地所有者の下僕としか認識しないことが多かった。特にアルコール蒸留の借地権の規制など、領地内の独占権をめぐる紛争では、正当な仲裁役としての能力が著しく低下していた。このような権威の低下と、それに代わる権威の必要性から、ハシディズムのカリスマたちはその空白を埋めることになった。彼らは、その地域のすべてのユダヤ人が従属する古い共同体制度を超越し、広大な領土の各町に信奉者のグループを持つようになった。また、新興の富裕層や下級の宗教家など、伝統的なエリート以外の層にも支持され、近代的なリーダーシップの形を作り上げた。

歴史家たちは、この他にも様々な影響を受けていることを発見した。ハシディズムの形成期は、ニューイングランドの第一次大覚醒（訳注：1730年代から1740年代にかけてアメリカのニューイングランドを中心として起こった宗教再生運動）、ドイツの敬虔主義（訳注：ドイツのフィリップ・シュペーナーによって始まったルター派の運動）、アラビアのワッハーブ派（訳注：一般的にはイスラム原理主義と呼ばれる復古主義的イスラム改革運動）、ロシアの古儀式派（訳注：ロシア正教会で起こった主流派からの分離運動）など、世界中で宗教復興運動が盛んになった時期と重なっている。彼らは皆、既存の秩序を否定し、それを古臭く、過度にヒエラルキー的だと断じた。彼らは、より霊的で、率直で、単純な代用品を提供したのである。ゲルショーン・デイヴィッド・フンデルトは、ハシディズムの概念とこの一般的な背景との間にかなりの類似性があることを指摘し、両者の根底には、個人の意識と選択の重要性が高まっていることがある、と述べている。

イスラエル・ベン・エリエゼル

イスラエル・ベン・エリエゼル（1698-1760年頃）は、バアル・シェム・トフ（「善名の師」、頭文字は「ベシュト」）と呼ばれ、ハシディズムの創始者と考えられている。彼はプルート川の南、モルダヴィア北部の辺境に生まれ、バアル・シェム、すなわち「名前の師」として名声を博した。バアル・シェムとは、神秘主義、お守り、呪文を職業とする一般民衆の治療者である。ベン・エリエゼルについては、確かなことはほとんど分かっていない。彼は学者ではなかったが、十分な学識があり、共同学舎で注目され、ラビのエリートに嫁いだ。彼の妻はラビの離婚した姉妹だった。それ以外には、ハシド教徒の聖人伝に由来するものがほとんどである。その内容は、少年時代にラビのアダム・バアル・シェム・トフに認められ、何世紀にもわたって彼の名家に伝えられてきた律法の偉大な秘密を託されたとするものである。その後、ベシュトはカルパティア山脈で10年間仙人として過ごし、そこに聖書の預言者であるシロのアヒヤ（訳注：列王記に登場する預言者）が訪れ、さらに多くのことを教えられた。36歳のとき、彼は偉大なカバリストであり奇跡を起こす者として自らを明らかにすることを天から許可された。

1740年代には、彼はメジビジ（訳注：現在のウクライナ西部のフメリニーツキイ州にある町）という町に移転し、ポジーリャ全土とそれ以外の地域で認められ、人気を博したことが確認されている。彼は、いくつかの既知のカバラの概念を強調し、ある程度独自の教えを打ち立てたことがよく立証されている。ベシュトは、神の内在性と物質世界における神の存在を強調し、それゆえ、食事のような物理的行為は精神領域に実際の影響を及ぼし、神との交わり（デヴェクート）の達成を早めるのに役立つかもしれないと述べた。また、恍惚とした表情で熱心に祈ることで、地上界に神の光を送り込む経路を確保することも知られている。ベシュトは、敬虔な神秘主義者になるために不可欠とされる禁欲や自虐よりも、神への礼拝における喜びと満足の重要性を強調し、厳しい禁欲主義ではなく、精神的高揚の手段としての熱心で活発な祈りを強調したが、彼の直弟子の多くは、特に婚姻関係においてさえ性的快楽を否定する点で古い学説に一部回帰している。

その点で、ベシュトは大衆運動の基礎を築き、大衆が重要な宗教的経験を得るためのはるかに厳密でないコースを提供したのである。とはいえ、彼はかつてのカバリストの伝統にのっとり、エリートたちの小さな社会の導き手にとどまり、後継者たちのように大きな大衆を導くことはなかった。後世の多くの人物が、本格的なハシディズムの教義を生み出すきっかけとして彼を挙げているが、ベシュト自身は生涯、それを実践することはなかった。

統合

イスラエル・ベン・エリエゼルは、遠方から弟子を集め、かなりの人望を集めていた。彼らは主にエリート出身であったが、師のポピュリズム的なアプローチを採用した。最も著名なのは、マギド（説教師）であるラビのドヴ・ベルである。しかし、ポロンヌのヤコブ・ヨセフを中心とする他の重要な従者たちは、彼の指導を受け入れなかった。メジリチに居を構えたマギドは、ベシュトの初歩的な思想を大きく発展させ、新生サークルを実際の運動として制度化することに転じた。18世紀後半、ベン・エリエゼルとその仲間たちは、「敬虔な」という意味のハシディズムという言葉を使ったが、この言葉は、当初は「新ハシディズム」と呼ばれ、マギドとその後継者によってある程度広められたものと明確に区別されるようになる。

ヤコブ・ヨセフ、ドヴ・ベル、そしてドヴ・ベルの弟子であるリゼンスクのラビ、エリメレクが、それぞれ1780年の『Toldot Ya'akov Yosef』、1781年の『Maggid d'varav le-Ya'akov 』、1788年の『No'am Elimelekh』という初期ハシディズムの3大マグナ・オペラとして教理が凝集された。また、その他の書籍も出版された。彼らの新しい教えは多くの側面を持っていた。祈りにおける献身の重要性は、多くの人がきちんと準備するために定められた時間を超えて待つほど強調された。不純な考えを礼拝中に単に抑制するのではなく、「高めて聖別する」というベシュトの勧告は、ドヴ・ベルによって全体の教訓に拡大され、祈りをセフィロの展開と平行して、思考や感情を原初の状態から高い状態に変換するメカニズムとして描写されるようになった。しかし、最も重要なのはツァディークTzaddiqの概念で、後にラビの一般的な敬語であるアドモールAdmor（我々の師、先生、ラビ）や口語のレベRebbe（正しい者）と呼ばれる、神との交わりを高めて達成できる神秘主義者で、過去のカバリストとは違って、秘密裏にそれを実践せず、大衆の指導者として実践したのである。彼は高次のセフィロトから繁栄と導きを降ろすことができ、自分ではそのような状態に到達できない一般民衆は、彼に「しがみつき」、従うことによってそれを達成することができたのである。ツァディークは霊界と一般民衆の橋渡し役であると同時に、旧来のカバラと同様、まだ一般には手の届かない宗派の難解な教えをわかりやすく体現するものであった。

マギドの弟子を中心とする様々なハシディズムのツァディークは、東ヨーロッパに広がり、それぞれが民衆の中に信奉者を集め、指導者として入門できる学識ある従者を集めていった。彼らが住む「宮廷」は、信奉者たちが祝福と評議を受けるために参加し、ハシディズムの制度的な中心となり、その支部と組織の中核となった。安息日のティシュ（食卓）では、聖職者たちが食事から出た食べかすを配り、神秘的な上昇の過程で神の光を帯びた者たちが触れることで祝福されると考えられていた。もう一つの重要な制度は「シュティベル」である。これは各町に信奉者が開いた私的な祈りの集まりで、勧誘の役割を果たした。シュティベルは、既成のシナゴーグや学習院とは異なり、メンバーが好きなときに自由に礼拝できるようにし、またレクリエーションや福祉の目的も兼ねていた。このようなシンプルで庶民的なメッセージが、ハシド教徒の急激な増加を可能にした。古い共同体モデルを追い出し、より階層的でない構造と個人志向の宗教性で置き換えたハシディズムは、実際、最初の偉大な近代（モダニストではないものの、その自己理解は伝統的思考に基づく）ユダヤ人運動であったといえるだろう。

ポジーリャとヴォルィーニにあった当初の拠点から、マギドの存命中、そして1772年の死後、この運動は急速に広まっていった。ドヴ・ベルの20人ほどの弟子たちは、それぞれ別の地域にこの運動を広め、彼らの後継者たちもそれに続いた。カーリンのアハロン1世、ヴィテプスクのメンデル、リアディのシュヌール・ザルマンは北の旧リトアニアに、ナチュム・トゥエルスキーは東のチェルノブイリに死者を送り、ベルディチェフのレヴィ・イッツチョクは近隣に残った。リゼンスクのエリメレク、ハニポルの弟ズーシャ、そしてイズロエル・ホプスタインはポーランドで宗派を確立した。ヴィテブスクとアブラハム・カリスケルは、後にイスラエルの地に小さな移住をし、ガリラヤにハシド教徒の存在を確立した。

ハシディズムの広がりは、組織的な反対も招いた。ラビであるヴィルナのガオンは、この時代の最大の権威の一人で、ハシドであり、古いスタイルの秘密のカバリストであったが、彼らが俗世のトーラー学習よりも神秘主義を重視し、共同体の権威を脅かし、サバタイ派運動に似ていることなど、彼が違反と考える内容を深く疑っていた。1772年4月、ヴィリニュス共同体監視員とともに、この宗派に対する組織的なキャンペーンを開始し、彼らにアナテマ（訳注：破門のこと）を与え、指導者を追放し、この運動を非難する書簡を送った。さらにブロディや他の都市でも破門が続いた。1781年、第二次世界大戦の際、ヴィリニュスでヤコブ・ヨセフの書物が焼却された。1781年、東ヨーロッパで初めて印刷されたこの本は、ブロディの反ハシド派の学者たちから賛辞を受けたが、ハシディズムはすぐにカバラを取り入れたこの本を受け入れ、彼らのシンボルとし、普及させることに成功した。彼らのライバルはミスナグディム、「反対者」（ハシディズムが強くなるにつれて独立した意味を持つようになった総称）と名付けられ、すぐに伝統的なヌサク・アシュケナズを放棄したと非難した。

1798年、反対派はリアディーのシュヌール・ザルマンをスパイ行為で告発し、彼はロシア政府によって2ヶ月間投獄された。誹謗中傷の極論が印刷され、全地域でアナテマが宣言された。しかし、1797年のヴィルナのガオンの死はミスナグディムの強力な指導者を否定した。1804年、ロシアのアレクサンドル1世は、独立した祈りのグループの活動を許可し、この運動が町から町へと広がっていく主要な媒体となった。ハシディズムは、この闘争の中で明確な自己を確立し、大きく発展していったが、根絶することができなかったため、ヴォロージンのシャイムに代表されるように、敵対勢力はより消極的な抵抗方法を採用するようになった。この新しい運動は、サバタイ派のようにカバラに基づく反知性主義的な表現に接近することもあったが、決してその敷居をまたがず、徹底した遵守を続けた。この新しい運動の保守性の高まりと共通の敵の出現は、徐々に和解をもたらし、19世紀後半には、両者は基本的に互いを正当と見なすようになった。

世紀末になると、新たに4代目のツァディークが何人か誕生した。彼はオーストリアの支配者が伝統的なユダヤ人社会に強要しようとした近代化に深く敵対していた（しかし、この近代化によって共同体の権威は著しく弱まり、彼の宗派は繁栄することができた）。リマノフのラビは、ハシディズムがユダヤ人社会の最も保守的な部分と同盟を結ぶことになることを予見していた。中央ポーランドでは、「ルブリンの聖者」と呼ばれるヤコブ・イサク・ホロヴィズが新しい指導者となり、彼は特に大衆的な傾向を持ち、奇跡を起こすことやあまり激しい精神的要求をしないことで庶民に訴えかけていた。この聖者の上級従者であるヤコブ・イサク・ラビノヴィッツ（プルジスチャの「聖なるユダヤ人」）は、師匠のやり方を過度に低俗なものとして次第に否定し、大衆に対する神学をほとんど用いず、より美的で学術的なアプローチを採った。聖なるユダヤ人の「プリジスチャ派」は、彼の後継者シムチャ・ブニム、特にコーツクの隠者で悲しきメナケム・メンデルによって受け継がれた。4代目のツァディークで最も議論を呼んだのは、ポジーリャを拠点とするブレスロフのナッハマンである。彼は、同世代の人々があまりにも制度化され、先人たちが数十年前に挑戦した古い体制と同じになっていると糾弾し、喜びを強調する流行とは全く異なる、反理性的で悲観的な精神教育を信条とした。

1812年、ナポレオンのロシア侵攻により、ユダヤ人初の解放がユダヤ教徒居住区にもたらされることが約束された。ポーランドとロシアのハシディズムのレベたちは、この問題に関して、帝国の反ユダヤ主義的な命令から西側の自由を支持するか、ナポレオンを異端と不可知論への入り口と見なすか、意見が分かれた。ハシディズムの伝承によると、ナポレオンの運命は戦場ではなく、ハシディズムのレベたちの神学的な祈りと行いの間で決められたという。

日常化

19世紀初頭、ハシディズムの宗派は変貌を遂げた。かつては体制外の新興勢力であったツァディークは、今や東ヨーロッパの大部分において重要な、時には支配的な力を持つようになった。独立したシュティベルの形成に始まり、正義の人がコミュニティ全体の権威者（公式ラビと並んで、あるいはそれ以上の存在）となるまでのゆっくりとした侵食の過程は、ミスナグディックの牙城リトアニアでさえ多くの町を、ポーランド立憲王国ではさらに多くの町を、ポジーリャ、ヴォルィーニ、ガリツィアでは大部分を圧倒した。ブコヴィナ、ベッサラビア、そして第二次世界大戦前の自民族ハシディズムの最西端であったハンガリー北東部にも進出し始め、ウヘリ（訳注：現在のハンガリー北東部国境沿いの町）では聖者の弟子モーゼ・テイテルバウム1世が任命されるに至っている。

ベシュトの死後3世代も経たないうちに、1830年には数十万人を擁する宗派に発展した。大衆運動として、宮廷の役人や定住者（ヨシュヴィム、「座る人」）、安息日にしばしば義人を訪れる熱心な信者、セファラディー儀礼のシナゴーグで祈り、最低限の関係を持つ多くの大衆の間に明確な層が形成された。

その後、保守化が進み、義人たちの間で権力闘争が起こった。このような状況下にあって、マギドの死後は、誰も全体の指導権を主張することができなくなった。数十人いた評議員たちは、それぞれが自分の縄張りを持ち、その土地に根ざした伝統や慣習が生まれ、独自のアイデンティティを確立していった。新しい動きにありがちな神秘的な緊張感はなくなり、より階層的で整然とした雰囲気に取って代わられた。

ハシディズムの日常化において最も重要なことは、王朝制の導入であった。ベシュトの子孫として最初に正統性を主張したのは、1782年に任命された彼の孫、メジビジのボルヒであった。彼は、オストロポールのハーシェルを道化師として豪華な宮廷を開き、他の義人たちに自分の優位性を認めるよう要求した。チェルノブイリのメナヘム・ナフム・トウェルスキーの死後、彼の息子モルデカイ・トウェルスキーがその地位を継いだ。1813年、リアディーが亡くなった後の大きな論争で、この原則は決定的なものとなった。彼の長男でストラシェリエのアハロン・ハレヴィは、彼の息子ドヴベル・シュヌーリに敗れ、その子孫は181年間、その称号を保持した。

1860年代になると、事実上すべての宮廷が王朝制をとるようになった。各宗派は、独自の信者を持つ一人のツァディークたちではなく、個々の指導者だけでなく、その血統や宮廷の特徴に固執する平民のハシディズムの基盤を指揮していたのである。ルージンのイスラエル・フリードマンは、王室の豪華さにこだわり、宮殿に住み、彼の6人の息子たちは皆、彼の信奉者の一部を受け継いだ。過去のダイナミズムに代わって、利得を維持するという制約の中で、正義の人やレベ／アドモールたちもまた、先達のようなあからさまで過激な神秘主義から静かに退いていったのである。大衆のために働くポピュリスト的な奇跡が多くの王朝で重要なテーマであり続ける一方で、完全に伝統的なハラーハー（訳注：ユダヤ法）の権威であると同時に霊能者でもある、新しいタイプの「レベ＝ラビ」が出現したのである。ミスナグディムとの緊張関係は大きく収まった。

しかし、関係を修復したのは、何よりも外的な脅威であった。後進国である東欧では伝統的なユダヤ人社会がしっかりと根付いていたが、西欧では急激な文化変容と宗教的弛緩が報告され、両陣営を悩ませた。1810年代にハスカーラー（訳注：ハスカーラーの運動家をマスキールという）（ユダヤ教啓蒙主義）がガリツィアとポーランド立憲王国に出現すると、それはすぐに悲惨な脅威として認識されるようになった。マスキール自身もハシディズムを反合理主義的で野蛮な現象として嫌悪していたし、ラビのアズリエル・ヒルデシェイマーのような最右翼の正教徒を含むあらゆる西洋ユダヤ人も同様であった。特にガリツィアでは、厳格な遵守主義者であるラビのズヴィ・ヒルシュ・チャジェスやジョセフ・パールからオシアス・ショールのような急進的な反タルムード主義者まで、ハスカーラーへの敵意が大きくハスカーラーを規定することになる。ヘブライ語の文法を復活させた啓蒙主義者たちは、しばしばライバルの言語における雄弁さの欠如を嘲笑した。ミスナグディムのかなりの部分はハスカーラーの目標の少なくとも一部を嫌ってはいなかったが、レベたちは容赦なく敵対した。

この時代のガリツィアのハシディズム指導者の中で最も傑出していたのは、タルムードの博識と主要な決定者としての地位とツァディークとしての機能を兼ね備えたハイム・ハルバースタムであった。彼は、ハンガリーの小さなハシド派とその反対派との和平を仲介し、新しい時代を象徴する存在となった。東洋に比べて近代化と同化が進んでいたハンガリーでは、地元の「正義派」が「正統派」と呼ばれる人々と手を結び、台頭する自由主義派に対抗していた。ブラチスラヴァ（訳注：現スロヴァキア最大の都市）のラビ、モーゼス・ソファーは、ハシディズムに友好的ではなかったが、ユダヤ人の近代化を求める勢力と戦うためにハシディズムを容認し、一世代後の1860年代には、レベたちと狂信的ハレディーのラビのヒレル・リヒテンシュタインは密接に連携するようになった。

19世紀半ば頃、ハンガリー、旧リトアニア、プロイセン、内ロシアに囲まれた領域では、姻戚関係にある100以上の王朝が主要な宗教勢力であったが、前2者ではかなりの存在感を示した。中央ポーランドでは、プラグマティズム、合理主義のプルジスチャ派が隆盛を極めた。1859年にイツァーク・メイル・アルターがゲル宮廷を設立し、1876年にはイェキエル・ダンジガーがアレクサンダー宮廷を設立した。ガリツィアやハンガリーでは、ハルバースタムのサンツ家とは別に、ジジチョフ派やコマルノ派などの王朝で、ジジチョフの子孫のツヴィ・ハルシュがそれぞれ神秘主義的なアプローチを追求した。1817年、ショロム・ロケアチがベルツ派の初代レベとなった。ブコヴィナでは、コソフ＝ヴィジニッツのハーガー系が最大の宮廷であった。

ハスカーラーは常にマイナーな存在であったが、1880年代に登場したユダヤ人国民運動や社会主義の方が若者にとって魅力的であることが証明された。進歩的な人々は、ハシディズムは原始的な遺物であり、強いけれども、東ヨーロッパのユダヤ人がゆっくりと、しかし着実に世俗化していく中で、消滅する運命にあるとして非難した。このような状況の中で、若者の教養を高め、忠誠心を維持するために、ハシディズムのイェシヴァー（寄宿学校に相当する近代的な意味）が設立された。最初のものは、1881年にラビのシュロモ・ハルバースタム１世がノヴィ・ウィシニッチ（訳注：現在のポーランド、旧ガリツィア地域にある町）に設立したものである。これらの施設は、もともとミスナグディムがハシディズムの影響から若者を守るために利用したものであったが、今度はミスナグディムが同様の危機に直面することになった。ルージン王朝はシオニズムに好意的であったが、ハンガリーやガリツィアの宮廷はシオニズムを非難していた。

災難とルネサンス

20世紀初頭、外圧が強まっていた。1912年、多くのハシディズム指導者がアグダード・イスラエル党の結成に参加し、比較的伝統的な東洋でも正統派ユダヤ教と呼ばれるものを守ろうとする政治的手段をとった。ガリツィアやハンガリーを中心とする強硬派の王朝は、アグダードを「甘すぎる」と反対した。アメリカへの大量移民、都市化、第一次世界大戦、それに続くロシア内戦は、地元のユダヤ人が何世紀にもわたって暮らして、ハシディズムの基盤となっていたシュテットル（訳注：東欧のユダヤ人コミュニティ）を根こそぎにした。新ソ連では、まず市民的平等が達成され、厳しい宗教弾圧により、急速に世俗化が進んだ。わずかに残ったハシディズム、特にハバッドのハシディズムは、数十年にわたり地下で修行を続けていた。戦間期の新国家では、そのプロセスはやや緩やかなものに過ぎなかった。第二次世界大戦前夜、世界で最も正統派の国であるポーランドでは、厳格な信仰を持つユダヤ人は全ユダヤ人人口の3分の1以下と推定された。レベはまだ膨大な支持基盤を有していたが、それは高齢化と衰退の一途であった。

ホロコーストはハシディズムを特に苦しめたが、それは彼らが容易に識別できたことと、文化的偏狭さによって、より多くの人々の間で変装することがほとんどできなかったためである。何百人もの指導者達が彼らの群れと共に死に、特にベルツ派のアハロン・ロケアチやサトマール派のジョエル・テイテルバウムなど、多くの著名な指導者達が、彼らの信者が絶滅させられる中、逃亡したことは、激しい逆恨みを引き起こした。戦後数年間は、運動全体が忘却の淵に立たされたような状態であった。イスラエル、アメリカ、西ヨーロッパでは、生存者の子供たちはせいぜい現代正統派ユダヤ教徒になる程度であった。1世紀前には、ハスカーラーは中世的で悪意に満ちた権力者として描かれていたが、今では、大衆文化のイメージは感傷的でロマンチック、ジョセフ・ダンがマイケル・レヴィ・ロドキンソン（フラムキン）の短編小説から始まっていたとして「フルムキン派のハシディズム」と呼ぶほど弱体化した。マルティン・ブーバーは、この宗派を健全な民衆意識のモデルとして描き、この流れに大きく貢献した。フラムキン的なスタイルは、後にいわゆるネオ・ハシディズムを刺激し、非常に影響力があったが、全く非歴史的なものでもある。

しかし、この運動は回復力があることが証明された。才能あるカリスマ的なハシディズムの指導者たちが現れ、彼らの支持を再び活性化させ、新たな群衆を引き寄せたのだ。ニューヨークでは、サトマール派のレベであるジョエル・テイテルバウムが激しい反シオニスト・ホロコースト神学を打ち出し、孤立した自給自足のコミュニティーを設立し、ハンガリー王国から多くの移民を呼び込んだ。ゲルのイズラエル・アルターは、強固な組織を作り、アグダード・イスラエルでの宮廷の地位を固め、29年間毎週ティシュを開催した。彼は信者の流出を食い止め、戦前にゲル・ハシディズムを両親に持つ多くのリトヴァク（現代のミスナグディムに対するあまり良くない蔑称）や宗教的シオニストを取り戻した。ハイム・メイル・ハゲルも同様にヴィジュニッツ派を復興させた。モーゼス・イサーク・ゲウィルツマンはアントワープで新しいプセヴォルスク（ハシディズム王朝）を設立した。

最も爆発的な成長を遂げたのは、ハバッド・ルバヴィッチで、その指導者であるメナヘム・メンデル・シュネールソンは、現代的（彼と彼の弟子たちは慣習であるシュトレーメルを着用しなくなった）かつ奉仕活動中心の方向性を採用した。正統派ユダヤ教徒、特にハシディズムの多くが布教を拒否していた時代に、彼は自分の宗派をほとんどそれだけに専念する組織に変え、実際のハシディズムと緩やかに提携する支持者との違いを曖昧にし、研究者がこれを通常のハシディズム集団としては定義できないほどにまで高めたのである。また、1810年にレベのナッチマンが亡くなって以来、ツァディークが不在のままだったブレスロフが復活したのも、この現象である。その複雑な実存主義的哲学は、多くの人々を惹きつけた。

出生率の高さ、周辺社会の寛容さと多文化主義の高まり、そして1970年代から始まった正統派ユダヤ教への新規参入の大きな波は、この運動が非常に生き生きとしたものであることを確固としたものにしている。その最も明確な表れが、非正統派ユダヤ人などから多くの共感を得た「フラムキン的」な物語が消え、実際のハシディズムが前面に出てきたことだとジョセフ・ダンは指摘する。その代わりに、特にイスラエルにおいて、隠遁的で宗教的に厳格なハシディズムのライフスタイルが公的領域で存在感を増すことによる不安や懸念が生まれた。数が増えるにつれ、19世紀の黄金時代によく見られた、権力を争うレベの息子たちの分裂によって「宮廷」は再び引き裂かれることになった。