【知ってはいけないユダヤ教正統派】ハシディズム①概要・語源・ハシディズム哲学

見出し画像

こんにちは。いつもお越しくださる方も、初めての方もご訪問ありがとうございます。

今回はハシディズムの英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。

学問・思想・宗教などについて触れていても、私自身がそれらを正しいと考えているわけではありません。

序文
ハシディズム
語源
ハシディズム哲学
感想
関連記事
最後に

序文

今回はハシディズムについて見ていきたいと思います。全3回を予定しています。ユダヤ教の特に近代に入ってからの宗教運動となります。

ハシディズム

Hasidic Judaism - Wikipedia

ハシディズム（Hasidism）は、Chassidismと表記されることもあり、ハシディック・ユダヤ教 (本義は「敬虔なもの」)とも呼ばれるユダヤ教の宗教団体で、18世紀に現代の西ウクライナ領で精神復興運動として発生し、東ヨーロッパに急速に広がった。現在では、イスラエルとアメリカに多く存在する。

バアル・シェム・トフと呼ばれるイスラエル・ベン・エリエゼルを始祖とし、その弟子たちが発展・普及させたとされる。現在のハシディズムは、ハレディ（超正統派）ユダヤ教の一派であり、宗教的・社会的に保守的で、社会から隔離されていることで知られている。正統派ユダヤ教と東欧系ユダヤ人の伝統の両方に忠実で、独自の強調点を持つ。現在、東欧系ユダヤ人の伝統は、服装やイディッシュ語の使用など、ハシディズムに限定されている。

ハシディズムの思想はルリア派（訳注：イツハク・ルリアに由来し、現代カバラの父と称される）のカバラの影響を強く受けており、ある程度はそれを一般化したものである。その教えは、神が宇宙に内在していること、常に神と一体化する必要性、宗教的実践の献身的側面、身体性や日常的行為の精神的側面などを強調している。ハシディズムの信奉者であるハシディムは、「宮廷」または王朝と呼ばれる独立した宗派で組織され、それぞれが世襲の指導者であるレベ（Rebbe）を率いている。レベは、神に近づくために結ばれるべき霊的な権威と考えられており、レベへの尊敬と服従が重要な信条となっている。それぞれの「宮廷」は、基本的な信念は共有しているが、独自の特徴や習慣を持っており、別々に活動している。ハシディックであることは、純粋に宗教的なものであると同時に、特定のコミュニティに生まれ、レベの王朝に忠誠を誓うという、社会学的な要素も含んでいる。それぞれ何千世帯もの会員を持つ「宮廷」がいくつかあり、さらに小さな宮廷も何百とある。2016年現在、ハシディックの世帯数は世界で13万を超え、世界のユダヤ人人口の約5%にあたる。

語源

hasidとhasidutという言葉は、「敬虔な人」「敬虔な人」という意味で、ユダヤ教では長い歴史を持っている。タルムードやその他の古い文献には、祈りの準備のために1時間ずっと熟考していた「昔の敬虔主義者」（Hasidim haRishonim）のことが書かれている。この言葉は、律法を忠実に守るだけでなく、それ以上の善行を積んだ、極めて献身的な人物を指している。ラビ・メイル（ミシュナー時代のユダヤ賢者）のエルヴィン18bの中で、アダム自身にもこの称号が与えられている。「アダムは130年間断食した偉大なハシドである」。この称号を最初に採用したのは、第二神殿時代のユダヤのハシディムで、彼らの名前のギリシャ語訳からハシデ派と呼ばれ、おそらくタルムードで言及されている人々のモデルとなったのであろう。この称号は、特別に敬虔な人々に対する敬称として適用され続けた。12世紀のラインラント（ユダヤ教用語ではアシュケナズ）では、別の著名な修行者たちがハシディムと名乗り、後の研究では、彼らを他と区別するためにアシュケナジー・ハシディムという呼称が採用された。16世紀、カバラが広まると、この呼称もカバラに関連づけられるようになった。ヤコブ・ベン・ハイーム・ゼマー（訳注：17世紀のポルトガルのカバリスト）は、イツハク・ルリア版の『シュルハン・アルーフ』の解説書の中で、「隠れた知恵を利用しようとする者は、敬虔な者の作法に従わなければならない」と述べている。

18世紀にイスラエル・ベン・エリエゼルによって創設された運動は、本来の意味合いでハシディムという言葉を採用した。しかし、1770年代以降、宗派が成長し、特定の属性を持つようになると、その名称は次第に新しい意味を持つようになった。そして、その共通の信奉者たちは、それぞれ精神的指導者を長とするグループに属し、以後ハシディムと呼ばれるようになったのである。この運動は、当初、外部の人々から「新ハシディズム」と呼ばれ（ザーロモン・マイモンの自伝に回想されている）、古いハシディズムと区別され、敵はそのメンバーを「ミタスディム」（「ハシディムを装う者たち」）と嘲笑している。しかし、やがてこの若い宗派は大衆の支持を得るようになり、古い意味合いは影を潜めるようになった。少なくとも一般的な言説では、「ハシド」はこの宗派の宗教的教師に従う者を指すようになった。また、現代ヘブライ語でも「信者」「弟子」という意味で使われるようになった。歴史家のダヴィド・アサフによれば、もはや単なるハシドではなく、誰か特定の王朝のハシドである。この言語的変化は、ハシド教徒の指導者たちが自分たちのために採用した「正しい」という言葉（口語ではレベと呼ばれ、アドモールAdmorという敬称で呼ばれる）と同じようなものである。元来、観察力のある道徳的な人物を意味する言葉だったが、ハシディズムの文献では、ツァッディーク（訳注：レベと同義的に用いられる）は信奉者の一派を率いる世襲の師と同義語になっている。

ハシディズム哲学

区別

ハシディズムの長い歴史、そこに存在する数多くの学派、そして特に、伝統に根ざすための手段として、トーラー、タルムード、釈義など、以前の資料への多くの言及からなる説教文学や説教という伝統的な媒体を、その考えを伝えるためのほぼ唯一のチャンネルとして使用したことが、研究者にとって共通のドクトリンの分離を非常に難しいものにしている。ジョセフ・ダン（訳注：20世紀のハンガリー生まれのユダヤ神秘主義者）が指摘するように、「このような思想体系を提示する試みはすべて失敗している」のである。ハシディズム独特のものとして研究者によって提示されたモチーフでさえも、後に先人や反対者に共通していたことが明らかになり、さらに他の多くの特徴も広く残っている。この運動の哲学を、その主な着想源であるルリアニック・カバラの哲学から分離し、何が新しく、何が単なる再演であるかを判断することの難しさも、歴史家たちを当惑させた。ルイ・ジェイコブスのように、初期の指導者たちを「強調するだけでも新しいものを多く」導入した革新者と見なす者もいれば、メンデル・ピエカルツのように、それ以前の小冊子には少ししか見られず、この運動の独自性は、これらの教えをよく組織された宗派の思想となるよう普及させた方法にある、と反論するものもいる。

ハシディズムの特徴として、礼拝や宗教生活における喜びや幸福の重要性が挙げられ、実際に広く知られているが、この点を強調し、現在でも明確なポピュリズム的傾向を持つ宗派であることは間違いない。また、エリート主義的な学者が好まれるのとは相反する、素朴で普通のユダヤ人に価値を置くという考え方は、ハシディズムよりずっと以前の倫理学的著作によく見られるものである。この運動は数十年の間、律法学者の権威に依存するラビ組織に異議を唱えたが、すぐに学問の中心性を確認するようになった。同時に、反対派が精神的熱意を欠き、神秘主義に反対する退屈な知識人であるというイメージも、同様に根拠のないものである。また、ハシディズムは健全な官能を促進するものとされることが多いが、ライバルたちの無欲主義や自虐主義を一様に否定したわけでもない。ジョセフ・ダンは、こうした認識をすべてマルティン・ブーバーのようないわゆる「ネオ・ハシディズム」の作家や思想家のせいにしている。彼らは、現代ユダヤ人のための新しい精神性のモデルを構築しようと、この運動についてロマンチックで感傷的なイメージを広めたのである。ネオ・ハシディック的な解釈は、学術的な言説にも大きな影響を与えたが、現実との結びつきは希薄であった。

さらに複雑なのは、研究者が「初期ハシディズム」と呼ぶ、およそ1810年代に終わったハシディズムと、それ以降の確立されたハシディズムとの間にある溝である。前者が非常にダイナミックな宗教復興運動であったのに対し、後者は世襲による宗派への統合が特徴である。前者の時代に確立された神秘的な教えは決して否定されたわけではなく、多くのハシディズムの師たちは完全な精神主義者であり、独自の思想家であり続けた。ベンジャミン・ブラウンが指摘するように、日常化を「退廃」とみなすブーバーの考えは、後の研究によって否定されており、この運動が非常に革新的であったことを示している。しかし、初期のハシディズムの多くの側面は、より一般的な宗教表現に取って代わられ、その過激なコンセプトはほとんど無力化された。レベの中には、神秘主義的、神学的な役割から離れ、比較的合理主義的な傾向を持つレベもいれば、大きな共同体の政治的指導者としてのみ機能するレベも多くいた。ハシディムについては、初期のようにカリスマ的指導者に憧れるということではなく、特定の「宮廷」に属する家系に生まれることが重要視されるようになった。

無常観

ハシディズムの理論の根底にある最も基本的なテーマは、宇宙における神の内在性であり、しばしば『ティクネイ・ハゾハル』の中の「Leit Atar panuy mi-néya （アラム語：神を欠いた場所はない）」という言葉で表現されている。この汎神論的な概念は、ルリアニックの言説から派生したものだが、ハシディックのものでは大きく拡張されている。はじめに、神は世界を創造するために、その全存在であるアイン・ソフ（訳注：「無限大」あるいは「終わりがない」と訳される）を収縮（ツィムツーム）させ、空虚（ハラル・パヌイ）を残した。この空虚は明らかな存在から切り離され、自由意志、矛盾、その他の一見、神自身とは別の現象を受け入れることができる。これらは、神本来の完璧な存在の中では不可能なことであっただろう。しかし、「空虚」に創造された世界の現実は、その起源を神に依存しているのである。物質は、それが持つ真の霊的な本質がなければ、無価値であったろう。同じように、無限のアイン・ソフも空虚には現れず、知覚可能な身体性を装うことで、その存在を制限しなければならない。

このように、万物の真の側面と、偽りではあるが不可避な物理的側面との間には二元論が存在し、それぞれが他方に進化していく。神が自らを収縮して偽装しなければならないように、人間や物質一般も上昇し、遍在と再合体しなければならないのである。レイチェル・エリオルは、創世記28:21の解説書『トーラー・オル』で、「これが創造の目的である、無限から有限へ、だから有限の状態から無限の状態へ逆転することができる」と書いたリアディーのシュヌール・ザルマンの言葉を引用している。カバラはこの弁証法の重要性を強調したが、主に（それだけではないが）宇宙的な用語でそれを喚起し、例えば、神が様々な次元（セフィロト）を通じて世界の中に徐々に自分自身を縮小していく方法を言及した。ハシディズムは、人間存在の最も日常的な細部にもこれを適用した。すべてのハシディック教団は、強調に違いがあるものの、無限でありながら知覚できないアインの変化する性質について、「存在する」Yeshとなる、またその逆も然りとする教えが重要な位置を占めている。彼らはこの概念を、世界と、特に精神の必要性を計るプリズムとして用いた。エリオルはこう述べている。「現実はその静的な性質と永久的な価値を失い、今や新しい基準で測定され、その具体的で境界のある反対側に現れる、神的で無限の本質を暴露しようとする。」

この思想の大きな派生として、「デヴェクート」（霊的交わり）という概念がある。神はどこにでもいるのだから、いつでもどこでも、どんなときでも、神とのつながりを絶え間なく追求しなければならない。そのような経験は、すべての人の手の届くところにあり、人はただ自分の劣った衝動を否定し、神の内在性の真理を把握すれば、神と一体となり、完全で無私の至福の状態に到達することができるのである。ハシディズムの師匠たちは、霊的交わりに関する教えをよく理解しており、自ら霊的交わりを行うだけでなく、その群れを霊的交わりに導くとされている。デヴェクートは厳密に定義された経験ではなく、学識ある指導者たちの極度の恍惚状態から、一般人が祈りの最中に抱く、より謙虚ではあるが重要な感情まで、さまざまな種類が説明される。

前者と密接な関係にあるのが、Bitul ha-Yesh、すなわち「存在するものの否定」、あるいは「身体的なもの」の否定である。ハシディズムの教えでは、「肉体の目」（Einei ha-Basar）による宇宙の表面的な観察が、俗世のあらゆるものの現実を反映しているとされる一方で、真の帰依者はこの幻の幻影を超越して、神以外に何も存在しないことを認識しなければならないとしている。これは単に知覚の問題ではなく、非常に現実的なことである。なぜなら、物質的な関心を捨て、真の霊的なものだけに執着し、周囲の偽りの雑念に気づかないようにしなければならないからである。ハシディズムでは、修行者が自分の人間性を捨て、自分自身をアイン（「無」と「無限」の二重の意味）と見なすことに成功することが、最高の高揚状態と見なされている。人間の真の神的本質である魂は、神から独立した存在を持たない上層界に昇り、戻ることができる。この理想は、Hitpashtut ha-Gashmi'yut、「身体性の拡大（または除去）」と呼ばれている。それは、神が世界に収縮するのとは弁証法的に反対のことである。

悟りを開き、Bitul ha-Yeshができるようになるには、純粋な精神的目標を追求し、肉体の原始的衝動に逆らうには、肉体の眼とつながっている自分の劣った「獣的魂」を克服しなければならない。彼は、存在するすべてのものの隠された神の次元について、常に熟考すること（Hitbonenot）を用いることによって、交わりを切望する彼の「神の魂」（Nefesh Elohit）を利用することができるかもしれない。そうすれば、「知性の目」で自分の周囲を理解できるようになる。理想的な信奉者は、あらゆる世俗的な事柄に対して平静さ、ハシディック用語でいうところのHishtavutを身につけ、それらを無視するのではなく、その表面的な部分を理解することを意図していた。

ハシディックの師匠たちは、信奉者たちに「自己否定」を促し、世俗的な関心事にできるだけ耳を貸さないようにして、この変革のための道を切り開いたのである。神の内在性への信仰と、無関心な世界の現実的な感覚的体験の間で引き裂かれる葛藤と疑念は、この運動の文献の主要なテーマである。多くの小冊子がこの主題に費やされ、「無慈悲で粗野な」肉体が理想を堅持することを妨げ、これらの欠点は純粋に知的なレベルにおいてさえ、また実際の生活においても極めて克服しがたいものであることを認めている。

この二元論のもう一つの意味は、「身体性による崇拝」、Avodah be-Gashmi'yutという概念である。アイン・ソフが物質に変容したように、アイン・ソフは再び高次の状態に引き上げられる。同様に、高次のセフィロトにおける作用は現世に影響を及ぼすので、最も単純な行為であっても、正しく理解しながら行えば、逆の結果をもたらすかもしれない。ルリアンの教義によれば、冥界は「殻」であるクリフォトに隠された神の火花で満たされている。その輝きを取り戻し、宇宙における本来の場所に昇華させなければならない。「物質そのものを受け入れ、聖別することができる」と、グレン・ダイナーを指摘している。ハシディズムでは、踊りや食事といった一般的な行為を意図的に行うことで、その火花を取り出し、自由にすることができると説いている。アボダ・ベ・ガシュミユートには、暗黙の了解とは言わないまでも、明確な反知性主義的側面があり、ユダヤ教が命じた神聖な儀式と日常の活動を同一視し、信者の目にはそれらを同じ地位に認め、前者を犠牲にして後者を行うことに満足するよう仕向けたのであろう。たとえば、初期のころは、祈りとその準備に多くの時間が費やされ、信者は十分な律法の勉強を怠っていると非難されるなど、そのような方向に向かうこともあったが、ハシド教徒の主人たちは非常に保守的であることを証明している。サバタイ派など、カバラ思想の影響を受けた他の過激な宗派とは異なり、「肉体性による崇拝」は主にエリートに限定され、慎重に抑制された。一般の信奉者は、指導者を支援するためにお金を稼ぐような小さな行為を通じて、軽い気持ちでそれに従事することができると教えられた。

肉体的な崇拝、あるいは有限から無限への高揚の相補的な反対は、ハムシャチャ、「引き下ろす」または「吸収する」、特にハムシャト・ハ・シェファ、「流出の吸収」の概念である。精神的な上昇の間、人は高次元を動かす力を物質界に吸い上げ、そこであらゆる種類の善意の影響として現われる。霊的な悟り、崇拝の念など高尚なものから、健康や癒し、トラブルからの解放、経済的な繁栄など平凡なものも含まれる。こうして、信者になるための非常に具体的で魅力的な動機が生まれたのである。身体的な崇拝と吸収の両方によって、かつて難解とされた宗教的体験に大衆が共通の行動でアクセスできるようになったのである。

アイン・イェシュ弁証法のもう一つの反映は、悪から善への変換と、この二つの極と他の矛盾する要素—プライドと謙遜、純潔と冒涜など、人間の精神の様々な特徴や感情などとの関係において顕著である。ハシディズムの思想家たちは、隠された火花を贖うためには、単に肉体的なものだけでなく、罪や悪と結びつけなければならないと主張した。例えば、主に初期に提唱された、祈りの中で不純な考えを抑圧するのではなく、高貴な考えへと昇華させることや、俗悪な性向に直接対峙して自らの人格を「壊す」ことが挙げられる。この側面もまた、反知性主義的な意味合いが強く、サバタイ派は過剰な罪を犯すことを正当化するために利用した。ハシディズム後期には、この側面はほとんどトーンダウンし、それ以前にも、指導者たちは、肉体的な意味での行使ではなく、観照的、霊的な意味での行使であることを強調するよう気を配っていた。このカバラ的な考え方も、ハシディズムに限ったことではなく、他のユダヤ人グループにも頻繁に見られる。

正義の人

ハシディズムの神秘的・倫理的な教えは、他のユダヤ教の潮流と容易に峻別できるものではないが、ハシディズムを特徴づける教義は、聖なる指導者であり、理想のインスピレーションと、信者を組織化するための組織的人物としての役割を担っている。この人物は、この運動の聖典の中で、「ザディーク」（正義の人）と呼ばれている。また、ラビ一般に与えられる「アドモール」（ヘブライ語で「我々の師、教師、ラビ」の頭文字）、あるいは口語で「レベ」という敬称でもよく知られている。各時代に、神の光を物質世界に引き込む正義の人がいるという考えは、カバラ思想に根ざしており、その一人はモーゼの生まれ変わりである至高者であるとも主張している。ハシディズムは、ザディークという概念をそのシステム全体の基礎に据えた。そのため、この言葉は、神を畏れ、高度に観察する人々を示す本来の意味とは別に、その中で独立した意味を獲得した。

宗派が支持を集め始め、学識ある弟子の小さな輪から大衆運動へと拡大した時、その複雑な哲学は新しい階層に部分的にしか伝わらないことが明らかになった。知識人でさえ、無限性と身体性の崇高な弁証法と格闘していたのだから、庶民がこれらを口先だけの抽象的なものとしてではなく、真に内面化することはほとんど望めないのである。イデオロギーは信仰を持つよう促したが、真の答えは、彼らが別個の宗派として台頭したことを示す、ザディークという概念であった。ハシディズムのマスターは、不可解な教えの生きた体現者として機能するものであった。彼は、物質を超越し、霊的な交わりを得、身体性を通して礼拝し、理論的な理想をすべて実現することができるのである。彼の一群の大多数は自分ではそうすることができないので、代わりに彼に縋り、少なくとも身を持ってその理想を体得することになっていた。彼の威厳ある、しばしば（特に初期の世代では）カリスマ的な存在は、信者を安心させ、疑いや絶望に対抗してハシディック哲学の真理を実証するものであった。しかし、それ以上に、精神的な幸福が重要であった。指導者は高次の領域へ昇ることができると信じられていたため、流露を採取して信奉者に降り注ぎ、非常に物質的な恩恵を与えることができたのである。「グレン・ダイナーは、「ハシディズムが本格的な社会運動へと発展したのは、そのような神学的段階の結晶である」と述べている。

ハシディズムの言説では、指導者が神との一体感による恍惚と充足感を犠牲にすることを厭わないのは、信徒の利益のために引き受ける重い犠牲とみなされていたのだ。信徒たちは、霊的な交わりを通して得た優れた知識と洞察力を持つ彼に支持し、特に従わなければならなかった。世の中の問題に「正しい者の降臨」（Yeridat ha-Tzaddiq）は、罪人を救い、最も卑しい場所に隠された火花を贖う必要性と同一に描かれた。このように、共同体の指導者と精神的指導者としての機能を結びつけることで、彼が行使する政治的な力を正統化したのである。また、ハシディズムの指導者たちが、以前の多くの神秘主義者たちのように、隠遁と受動への後退を防ぐことができた。彼らの世俗的な権威は、肉体的な世界を神聖な無限の世界へと昇華させるという長期的な使命の一部であると認識されていた。聖人は、ある程度まで、自分の信徒のために、そして信徒だけのために、その生涯において限られたメシア的な能力を発揮したのである。サバタイ派の大失敗の後、この穏健なアプローチは終末論的衝動に安全な出口を提供した。ブレスロフのラビ・ナハマンの著作にはしばしば真のザディークが登場するが、これは彼が自分自身を唯一の真のザディークとは見なしていないことを暗示している。レベは強烈な聖人伝にさらされ、予表を用いることで聖書の人物と微妙に比較されたりもした。信奉者は物質を超越するために十分に「自己否定」することができないので、代わりに聖人に服従することで「自己否定」し（hitbatlut la-Tzaddiq）、彼と絆を結び、彼が精神性の面で達成したことにアクセスできるようにすべきだと主張されたのである。正義の味方は神秘的な橋渡し役として、その崇拝者たちの祈りや請願を流出させ、高揚させた。

聖人は大衆と明確な関係を築いた。大衆にインスピレーションを与え、あらゆることに相談され、信者の代わりに神に取り次ぎ、経済的繁栄、健康、男の子孫を得られるようにすることが期待されたのである。このパターンは今でもハシディズムの宗派を特徴づけているが、多くの宗派で日常化が長引いた結果、レベは制度化された強固な共同体の事実上の政治指導者となった。聖人の役割は、ハシディズムの初期には、カリスマ性、博識、魅力によって獲得された。しかし19世紀に入ると、「正義の人」は、過去の偉人たちの子孫であることを正当な理由として主張し始めた。彼らは物質を無限と結びつけるのだから、その能力は自らの肉体を伴うものでなければならない、と主張したのである。そのため、「ザディークの息子以外にザディークはありえない」とされた。現代の宗派は、事実上、すべてこの世襲制を維持している。例えば、レベの家系は内縁関係を維持し、ほとんど他の王朝の子弟としか結婚しない。

思想の流派

ハシディズムの「宮廷」の中には、運動の一般的な教えの中のさまざまなテーマを特に強調し、独自の哲学を発展させた著名なマスターが少なからずいる。これらのハシディック学派の中には、多くの王朝に永続的な影響を与えたものもあれば、提唱者と共に滅びたものもある。教義の分野では、王朝は多くの系統に分けられる。あるものは、主に律法の学者であり、ハシディズムでない一般のラビと同じような権威を持つレベによって特徴づけられている。このような「法廷」は、厳格な遵守と研究を重視し、実際には正統派世界の中で最も几帳面な集団の一つである。その代表的な例が、サンマルやベルツなどのサンツ王朝とその子孫たちである。ヴィズニッツのように、正義の人への大衆の憧れや、祈りや行動の発揚したスタイル、奇跡を起こすとされる能力を中心としたカリスマ・ポピュリズム路線を信奉する宗派もある。また、初期のハシディズムの神秘主義・霊性主義のテーマを高い割合で保持し、メンバーに多くのカバラ文献を研究させ、（慎重に）その分野に携わることを奨励しているところも少ない。ジディチョフの各王朝は、ほとんどがこの哲学を信奉している。また、瞑想と内的完成の達成に重点を置いているものもある。どの王朝も上記のうち1つのアプローチに完全に傾倒しているわけではなく、それぞれが異なる重点を置きながら何らかの組み合わせを行っている。

1812年、ルブリンの聖者とその高弟であるプルジスチャの聖なるユダヤ人との間で、個人的・教義的な不一致から分裂が起こった。ルブリンの聖者は、大衆を引きつけるために、正義の神学的機能を中心とした大衆主義的なアプローチを採用した。祈りや礼拝の際の派手で熱心な振る舞いや、極めてカリスマ的な態度は有名であった。彼は、ザディークとしての自分の使命は、神の光を吸収し、彼らの物質的な必要を満たすことによって一般大衆に影響を与え、彼らを自分の大義に改心させ、高揚させることであると強調した。一方、聖なるユダヤ人は、レベの使命はよりエリート的な集団の精神的指導者として、彼らが無分別な思索の境地に達するのを助け、アダムが善悪の知恵の実を食べたときに失ったとされる神との一体感を人間に回復させることであるとし、より内省的な道を歩んでいた。聖なるユダヤ人とその後継者たちは、奇跡を起こすことを否定したわけでもなく、劇的な行為を避けたわけでもないが、全般的にはより抑制されたものであった。中央ポーランドではプルジスチャ派が優勢となり、ガリツィアではルブリンに似た大衆的なハシディズムがしばしば優勢となった。プルジスチャ学派から生まれた極端で高名な哲学者の一人に、コーツクのメンデルがいる。彼はエリート主義的で強硬な態度をとり、他のザディークの愚鈍さを公然と非難し、経済的支援を拒否した。精神的な完成を目指す敬虔な学者たちを集めては、しばしば非難し、嘲笑した。

ハバッド派は、その名の由来となった王朝に限定されるが、著名で、リアディのシュヌール・ザルマンが創設し、20世紀後半まで、彼の後継者たちによって精緻に発展させられた。この運動は、初期のハシディズムの特徴を多く残しているが、正義の信者と一般の信者の間に明確な区分が設けられる前は、そのような傾向は見られなかった。ハバッドのレベは、信奉者が宗派の伝承を熟知し、ほとんどの責任を指導者に委ねないことを主張した。この宗派は、隠された神の側面の力学とそれらが人間の精神にどのように影響するかを知的に把握することの重要性を強調している。まさにハバッドという頭文字は、意識の大脳の側面に関連する3つの最後から2番目のセフィロトに由来している。

もうひとつ有名なのは、ブレスロフのナハマンが提唱し、ブレスロフ・ハシディムが信奉する哲学である。ナハマンは、肉体の世界を楽しむことによって神を崇めるべきだと考える多くの同輩とは対照的に、肉体の世界を、魂がそこから解放されることを切望する神の存在を欠いた場所として、厳しい色彩で描いたのである。彼は、無限と有限の弁証法の本質を理解しようとする試みと、そうでないとはいえ神が依然として空虚な空隙を占める方法をあざ笑い、これらは人間の理解を超えた逆説的なものであるとした。その現実を信じるのは、素朴な信仰だけである。人間は、俗悪な本能を克服するために絶えず葛藤し、世界をありのままに見るために、限られた知性から自らを解放しなければならなかったのである。

ガリツィアの代表的なザディークであるジディチョフのズヴィ・ヒツシュは、ルブリンの預言者の弟子であったが、彼の大衆的な傾向に加えて、ごく普通の信者の間でも厳格に遵守し、神秘主義に関わる事柄は、結局は各人の固有の魂から発せられるので非常に多元的なものであった。

イズビカのモルデカイ・ヨセフ・ライナーは、自由意志を幻想的なものであり、また神から直接由来するものと考え、その過激な理解を広めた。彼は、人が十分な精神的レベルに達し、悪意が動物的な魂に由来するものではないと確信できるようになれば、啓示された律法に違反しようとする突然の衝動は神に促されたものであり、それを追求してもよいと主張したのである。この不安定で反知性主義的な「天のための違反」の教義は、特に初期のハシド教徒の著作に見られる。彼の後継者たちは、解説書の中でこれを強調しないようにした。ライナーの弟子であるルブリンのザドク・ハコーヘンもまた、歴史における弁証法的性質を示す複雑な哲学体系を構築し、偉大な進歩には危機と災難がつきものであると主張した。