解釈学的循環（Hermeneutic circle）

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今回は解釈学的循環の英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。

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解釈学的循環
歴史
批評
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最後に

解釈学的循環

解釈学的循環（ドイツ語：hermeneutischer Zirkel）とは、テキストを解釈学的に理解する過程を表す。これは、テキスト全体に対する自分の理解は個々の部分を参照することで成立し、個々の部分に対する自分の理解は全体を参照することで成立するという考え方を指している。循環は、反復的な再文脈化を通じて、部分と全体に対する自分の理解を変容させる手順のメタファーである。

歴史

ヒッポの聖アウグスティヌスは、信仰と理性の解釈学的循環（ラテン語ではcredo ut intellegamもしくはintellego ut credam）を導入した最初の哲学者・神学者である。この循環は、聖書の釈義を改善するために考え出されたもので、神の真実性を信じる個人的な信念によって活性化された。告白によると、聖書の誤解を招くような箇所は、聖霊神の光のもとで、「聖書全体の精神」という文脈で読まれなければならず、神の霊感を受けたユニークで矛盾のないテキストとして意図されている。

※　聖アウグスティヌスは元々善悪二元論のマニ教を信奉していたが、387年に洗礼を受けキリスト教徒となった。北アフリカ第二の都市ヒッポ・レギウスで教会の司祭となる。『神の国』などで知られる。

フリードリヒ・シュライアマハーの解釈のアプローチは、解釈者がテキストを解釈するために必要な段階として、テキストを理解することの重要性に焦点を当てている。理解には部分と全体の間で繰り返される循環運動が必要であった。それゆえ、解釈の循環、あるいは解釈学的循環という考え方がある。テキストの意味を理解することは、著者の意図を読み解くことではありません。「読者、テキスト、文脈の間に真の関係を確立することである」。文章を読むことでさえ、部分と全体の関係の階層を通る、このような繰り返しの円運動を伴う。したがって、私たちがこの文章を読んでいるとき、あなたは文章の展開に応じて単一の単語を分析しているが、同時に、あなたが読んでいる文章全体の意味に対する私たちの変化する感覚と各単語の意味を比較検討し、あるいは誤解し、あるいはこの文章が、あなたが過去に提唱したり軽蔑した解釈に関する別の見解を思い出させ、あるいはそれと衝突しているかもしれない。したがって、私たちは、その文章の場所と自分の状況に応じて、その文章の大きな歴史的文脈に引き込まれるのである。

ヴィルヘルム・ディルタイは、解釈学的理解の循環的な経過を示す例として、文章を理解することを用いた。彼は特に、意味と意味づけは常に文脈に左右されることを強調した。したがって、どのような文であっても、その発話の歴史的状況を知らなければ、その意味を完全に解釈することはできない。そしてこのことは、解釈は常に解釈者の状況と結びついていることを意味する。なぜなら、人は自分が現在存在している特定の状況集合からしか歴史を構築することができないからである。このようにディルタイは、「意味づけは基本的に、生活経験の本質に根ざした部分と全体との関係から生じてくる」と言っている。ディルタイにとって、「意味とは主観的なものではなく、思考や思考の対象への投影でもなく、思考における主観と対象の分離に先立つ連結の内にある現実的関係の知覚である。」

マルティン・ハイデガー（1927）は、個人（部分）による日常的な存在の詳細な経験に位置する現実から全体を構想するために、解釈学的循環の概念を発展させた。つまり、理解とは、外的な現象を予備的に解釈することを可能にする理解の「前段構造」を基礎として展開された。

ハイデガーが解釈学的循環を用いたもう一つの例は、『芸術作品の起源』（1935-1936）の検討の中で見られるものである。ここでハイデガーは、芸術家も芸術作品も互いに関連してのみ理解することができ、どちらも「芸術」から離れて理解することはできず、同様に前二者から離れて理解することもできないと論じている。芸術作品の「起源」は神秘的でとらえどころがなく、一見論理を無視するかのようである。「こうして、私たちは循環をたどらざるを得なくなる。このことは、その場しのぎでも欠陥でもない。この道に入ることは思考の強さであり、その道を進み続けることは思考の饗宴であり、思考は技術であると仮定する。作品から芸術への主要なステップが芸術から作品へのステップのような循環であるだけでなく、私たちが試みる個々のステップがこの円を循環しているのである。作品に本当に優勢な芸術の本質を発見するために、実際の作品に向かい、作品に何がどのようにあるのかを問おう。」

ハイデガーは続けて、芸術作品は単純なものではないが（ドアノブや靴がそうであるように、これらは通常美的経験を伴わない）、その「事物的性格」、つまり、あらゆる美的経験とは別に、世界の物事の大きな秩序の一部であることから逃れられない、と述べている。事物的と芸術的の統合は、作品のアレゴリー的・象徴的性格の中に見出される。「しかし、作品中のこの一つの要素が他の要素を顕現させ、この一つの要素が他の要素を結合することが、芸術作品における事物的特徴である」のである。しかし、この時点でハイデガーは、「作品が根底では他の何かであり、全くモノではないのではないか」という疑念を投げかける。その後、彼は形而上学的な形と物質の対立や、合理と非合理、論理と非論理・論理、主体と客体といった二元論を打破しようとする。これらの概念はどちらも他から独立しているわけではなく、またどちらも他へ還元することはできない。ハイデガーは、私たちがその両方を越えて見なければならないことを示唆している。

ハンス・ゲオルク・ガダマー（1975）は、この概念をさらに発展させ、それまでの解釈学の伝統との決別と認識されるに至っている。ハイデガーは、解釈のプロセスを、先験的な偏見に我々の理解を位置づける自己言及のサイクルとしてとらえたが、ガダマーは、解釈の循環を、存在の細部を探求することによって現実全体に対する新しい理解が展開される反復プロセスとして再概念化したのである。ガダマーは、理解を言語的に媒介するものと考え、他者との会話を通じて、現実が探求され、新しい理解を表す合意が成立する。ドナルド・ショーンは、デザインを「状況との対話」によって展開される解釈学的循環と位置づけ、解釈学的循環における会話の重要性を説いている。

ポール・ド・マンは「アメリカ新批評における形式と意図」というエッセイの中で、アメリカ批評によって支持され、継承された「テキストの統一」についての逆説的な考え方に関連して解釈学的な循環について語っている。ド・マンは、新批評がある作品に見出す「テクスト的統一性」は「半循環性」に過ぎず、解釈の循環は「テクストを解釈する行為」において完成されると指摘する。ガダマーとハイデガーを組み合わせ、解釈と読解の認識論的批判を行うド・マンは、新批評とともにアメリカ批評が解釈の循環に「実用的に入り」、「それを自然界のプロセスの有機的循環性と勘違い」していると論じている。

批評

ジュディス・N・シュクラー（※ユダヤ人）（1986）は、理解のためのメタファーとしての「循環」の意味と機能の曖昧さを指摘している。それは円形のプロセスではなく、幾何学的な円を指すとされ、それは中心を意味するようだが、解釈者自身がそこに立っているのか、逆に、彼とは別の何らかの「組織的原理と照明する原理がそこで発見されるのを待っている」のか不明なのである。さらに、シュクラーにとってより問題なのは、「解釈の循環が意味をなすのは、それ自身の部分から見て理解することができ、そのアンカーであり創造者である神を核とする、既知の閉じた全体が存在する場合だけである。このような条件を満たすのは、聖書だけである。聖書は唯一、完全に自己充足的なテキストなのだ」としている。さらに問題なのは、ガダマーや他の人々が、解釈学的理解のプロセスにおいて、伝統（個人的および学問的）な役割を固定的に仮定していることで、解釈者は複数の、時には矛盾する文化的愛着を持っていると言った方がより正確だが、これは文化間および／または学際的対話を妨げないものである。最後に、少なくとも社会科学においては、解釈は説明の代用にはならないと警鐘を鳴らしている。

ハイデガー（1935-1936）とショーケル（1998）は、この解釈のモデルが無効な推論のケースであると主張する批判者に対し、いかなる形式の考察や解釈も、特殊と一般、部分と全体の間で揺れ動かなければならないと断言している。形式論理学とは異なるアプローチであるため、「論的先取」（※証明すべき命題が暗黙または明示的に前提の一つとして使われる、誤謬の一種）ではない。前提を示唆するものではあるが、前提を当然視するものでもない。ショーケルは、解釈のメタファーとして螺旋を提案するが、シュライアマハーの影響によりこの言葉（※「解釈学的循環」のこと）が「馴化」して（※馴染んで）しまったかもしれないことを認めている。