フリーメイソンの歴史④19世紀から現在まで

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今回はフリーメイソンの歴史の英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。

学問・思想・宗教などについて触れていても、私自身がそれらを正しいと考えているわけではありません。

フリーメイソンの歴史
19世紀のフリーメーソン
20世紀のフリーメーソン
- 全体主義体制下のフリーメーソン（1900年～現在）
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最後に

1809年、イングランドのグランドロッジ（近代派）は、「公布のロッジ」を設立した。その目的は「結社の古代のランドマークに回帰する」ことと、それらのランドマークを兄弟たちの間で普及させることであった。メンバーの一人はサセックス公爵で、ロッジ・オブ・アンティキティNo.2のマスターであり、ジョージ3世の6男であった。彼らの努力の結果、1811年にグランドロッジは「古代の目印と義務が何であったかが確認されたら、古代の目印に戻る」ことを決議したと古代派に回答している。両グランドロッジは、正確な条件を交渉するための委員会を結成し、目に見えて連合に向けて動き出した。主な対立点は、古代派の委員会が、自分たちのグランドロッジの四半期ごとの会合に報告することなしに何も決めることができないことであった。1812年10月、古代派は委員に全権を与えることで、近代派の不満を和らげた。この直後、モイラ伯爵がインド総督に任命されたため、近代派のグランドマスター代理を辞任した。後任はサセックス公爵で、翌年1月に兄のプリンス・オブ・ウェールズ（訳注：ジョージ4世）の辞任に伴いグランドマスターとなった。1813年12月1日、アソル公爵は古代派の指導権をサセックス公爵の兄でヴィクトリア女王の父であるケント公爵に譲り渡した。ケント公はすでにカナダで古代派と近代派の統合を主導しており、近代派のロッジを最も近い古代派のロッジと合併させるという、残酷なまでに単純な方法で統合を実現した。カナダの近代派は消滅していった。この2人は1813年に、サセックス公爵をグランドマスターに任命して、ユナイテッド・グランド・ロッジ・オブ・イングランドを設立するための統合を監督している。

実際の統一のプロセスは何年か続き、まず、2つのロッジからなる和解のロッジ（1813-1816）が、それぞれの規約で、両者に受け入れられる何らかの儀式を作り上げた。このロッジの活動は、安定教化ロッジ（1817年）によって広まり、向上競争・ロッジ（1823年以降）によって具体化された。新グランドロッジは、基本的に古代派の儀式と近代派のインフラストラクチャーに行き着いたのである。「競争儀式」が標準となったが、今でも多くのバリエーションが存在し、相互に認識可能でありながら、イギリス憲法の中でメーソンの儀式の多くの味付けを提示している。

モーガン事件とアメリカのフリーメーソンの衰退（1826年～1850年頃）

1826年、ウィリアム・モーガンはフリーメイソンの秘密を暴露すると脅した後、ニューヨーク州バタヴィアから姿を消し、一部ではメイソンに殺されたと言われるようになった。この事件については、まだ決定的な証拠がない。しかし、モーガンの失踪と誘拐犯の軽い処罰は、ニューヨークを中心とした全米でフリーメイソンに対する一連の抗議行動に火をつけた。その結果、多くのメイソンがフリーメイソンから脱退することになった。ニューヨーク・グランドロッジは、1827年には227のロッジを支配していたが、1835年には41ロッジにとどまった。

サーロー・ウィードの指導の下、反メーソン、反アンドリュー・ジャクソン（ジャクソンはメーソン）の運動が高まり、反メイソン党となり、ウィリアム・H・スワードなどの有名政治家の支持を得ながら1828年の大統領選の投票に参加した。その影響力は、ジョン・クインシー・アダムスなど他のジャクソンのライバルたちがメイソンを糾弾するほどであった。1847年、アダムスは『フリーメーソン機関に関する手紙』と題する本を書き、メイソンを激しく批判し、広く配布した。1832年、党はウィリアム・ワートを大統領候補として擁立した。彼はフリーメイソンであり、反メーソン大会でフリーメイソンを擁護する演説を行ったほどであったからだ。しかし、この党は7票を獲得するにとどまった。3年後、ペンシルベニア州を除くすべての州で、党は解散していた。奴隷制など他の問題が全米の注目を集めるようになったからである。

南北戦争中のアメリカのフリーメーソン

モルガン事件の後、アメリカのフリーメイソンの運命は急激に悪化したが、1830年代半ばに反メーソン運動の勢いが衰えると、再び盛り返した。1850年代後半になると、アメリカのメイソンは再び人々の関心を集め、反メイソン運動の時代に底をついたロッジの会員数も増加し始めた。南北戦争の頃には、アメリカのフリーメイソンの会員数は、6万6千人から20万人へと3倍に増え、全国に5000以上のロッジを持つようになった。この会員数の急増は、少なくとも部分的には、アメリカ南北戦争中のメイソン友愛の多くの話を説明するのに役立つ。メイソンの兵士や水兵が、友愛のメンバーであると名乗った敵の戦闘員を救助したという話が含まれている。また、戦闘中にフリーメイソンが自分たちをメイソン式に埋葬した事件や、メイソン捕虜に援助や特別待遇を与えたことも記録されている。

南北戦争後、アメリカのフリーメイソンは他の友愛団体とともに、約1870年から1920年までのいわゆる「友愛の黄金時代」に栄えた。

フランス

フランスでは、ナポレオンが準公式な地位を与えた1802年に1万人であったフリーメイソンが、1889年に2万人、1908年に3万2000人、1926年に4万人、1936年に約6万人にまで増加した。初期の段階では、ほぼすべてのロッジが急進党に所属していた。ゼルディンは、19世紀のフランスでこう主張している。

フリーメイソンはまず第一に、神秘的な儀式、難解な象徴主義、派手な制服が好きな人々、そして考えを議論したり、同じ考えを持つ友人と出会う場所が好きな人々にアピールしていた。しかし、次第に政治家が選挙のために利用し、公務員は昇進のチャンスを得るために入会し、ホテル経営者は顧客を増やすために利用し、ビジネスマンは取引や息子の仕事を見つけるために利用する組織となりつつあった。

特に保守派では、結社が密かに政府を動かしており、物質主義的で反教理主義的なプロパガンダの主要な供給源であるという噂が広まっていた。ゼルディンはそれが「大げさ」であったと結論付けている。1941年にヴィシー政権が公文書を押収したが、重要な証拠を見つけることができなかったので、その詳細が知られているのである。教団は反教理主義的なキャンペーンを支援はしたが、それを開始したわけではなかった。その主な役割は、会員が世間で出世し、仲間のメイソンが経営する店で10％の割引を受けられる社交クラブとして機能することであった。また、支部は慈善事業や生命保険も提供した。1904年、フランスの大東社ロッジが急進派政府から、カトリック教徒の昇進を阻止する目的で、陸軍士官の宗教的・政治的所属に関する情報を密かに収集するよう依頼され、スキャンダルが勃発する。このことが漏れ伝わって、政府は退陣に追い込まれた。その後、急進派の政治への関心は次第に薄れ、1945年以降は姿を消した。

アーネスト・ベルフォール・バックスによると、1871年4月21日、ヴェルサイユ宮殿とパリ・コミューンの間で行われた最後の本格的な和解の試みは、フリーメイソンによってなされたものだった。アドルフ・ティエールは、パリが破壊と殺戮に明け暮れたとしても、法は執行されるべきだと断言し、その言葉を守った。数日後、彼らは市民集会で、城壁に旗を立て、コミューンに参加することを決めた。29日、1万人の兄弟たちが集まり（55のロッジが代表）、徽章をつけたグランドマスターとロッジの旗を先頭に、パリ市庁舎まで行進した。その中でヴァンセンヌの新しい旗がひときわ目立っていた。白地に赤の文字で「互いに愛し合う」と刻まれている。その後、気球が打ち上げられ、パリ郊外にフリーメイソンの宣言文が間隔をおいて投下された。その後、行列は大通りとシャンゼリゼ通りを通って凱旋門に向かい、城壁の各所に旗が立てられた。ポルト・マイヨに白旗が掲げられると、ヴェルサイユ派は発砲を止め、フリーメイソンである司令官は同胞の代表を迎え、ヴェルサイユに最終的に訴えることを提案し、それは承諾された。「行政長官」は使節の話をほとんど聞かず、これ以上誰とも和平の問題を話し合うことを拒否した。この最後の正式な挑戦が行われ、拒否されたことで、フリーメイソンはコミューンの戦闘員として確実に立ち上がることになった。

大分裂

フランスとイギリスのフリーメイソンの分裂は、1877年9月のフランス大東社の総会に端を発すると一般に言われている。プロテスタントの牧師フレデリック・デスモンが報告した勧告を受け、総会は多数決で規約を改正し、「その原則は良心の絶対的自由と人間の連帯である」としたのである。その原則は、神の存在、魂の不滅、人間の連帯である」という文言は削除された。イングランド・連合グランドロッジ（UGLE）の対応は、1878年3月に「グランドロッジは、宇宙の大建築家への信仰が最初で最も重要である教団の古跡に従って手続きを行う外国のグランドロッジの兄弟を最も友愛精神をもって常に受け入れる一方、その信仰を否定または無視するロッジで入会した兄弟を『真の正会員』とは認めない」という決議がなされたことである。フランスの団体が至高の存在に対する信仰の要件を外したためとされ、2つの運営組織の関係は事実上停止した。しかし、イングランド・連合グランドロッジは、1872年に大建築家を規約から削除したベルギー大東社と友好関係を結んだばかりであり、その関係は1921年まで続いていた。この関係は1921年まで続いた。分裂の理由は、公式記録にあるよりも明らかに深く、複雑である。

訳注：宇宙の大建築家はフリーメイソンにおいて神を中立的に表現するための概念で、薔薇十字団の神の概念としても用いられた。

イギリスとフランスのフリーメイソンの間の相互不信は、1850年代にフランスのメイソン難民がイングランド・連合グランドロッジと王政、貴族、そしてイギリス国教会の間の関係に愕然としたときに明らかになった。イギリス人は、フランス・メイソンの神秘主義、友愛と普遍性の理想に不信感を抱いていた。

デスモンの見直しは、1875年のローザンヌ最高評議会会議によって促されたものであった。古代と容認されたスコットランド儀礼を統一しようとする試みに11カ国が代表として参加した。植民地のロッジに関する合意は、イギリスの植民地ではすでにスコットランドとアイルランドのロッジが繁栄していたにもかかわらず、イングランド・連合グランドロッジが唯一認められたメイソンのグランドロッジとなることを意味した。スコットランドの代表者マッカーシーは、ギリシャの代表でもあったが、辞退した。彼の辞退の手紙には、会員が個人的な神を信じるという条件を変えることには、管轄地域が反対であると書かれていた。マッカーシー氏は、この条約を批准しないこと、あるいは漠然とした普遍的な原則を明記することに、議会が同意すると信じていたという。マッカーシーは、植民地のスコットランドのロッジを消滅させるような条約の批准を避けるために、フランスのロッジにおける聖典の開巻の要件を撤廃する議論を巻き起こした。これを無神論に傾いたとイギリス人が解釈したのは、当時の英仏の難しい政治的関係も一因であったろう。

イングランド・連合グランドロッジとフランス大東社の間の溝は、フランスの団体が個人的、組織的なレベルで政治に積極的に関与していたために広がった。イギリスのロッジでは、政治と宗教の議論はすべて明示的に禁止されている。

分裂の遺産

第一次世界大戦中、多くのアメリカのロッジは、フランスにいる軍人が他のメイソンと関わることができるように、フランス大東社への反対を緩和した。これらの多くは、現在も大陸のフリーメイソンとの交友を認めている。

1913年12月、イングランド・連合グランドロッジはフランスに新しいグランドロッジを承認した。この承認の基礎となったのは、フランスの独立かつ通常のナショナル・グランドロッジ（後のグランドロッジ・ナショナーレ・フランセ）がそのロッジに課していた一連の義務であった。これらは次のようなものであった。

ロッジが活動している間は、祭壇の上で常に聖書を開いておくこと。

この儀式は、1778年に作成され1782年に認可されたもので、1792年にケント公が入門したものである。

ロッジの開会と閉会は、常に宇宙の大建築家の名において、祈りの言葉とともに行われる。教団とロッジのすべての召集令状は、宇宙の偉大な建築家のシンボルで印刷される。

ロッジでは、いかなる宗教的あるいは政治的な議論も許されない。

ロッジは、いかなる政治的問題にも公式に参加することはないが、個々の兄弟は、意見と行動の完全な自由を保持する。

イングランド・連合グランドロッジによって真の兄弟と認められた兄弟だけが、ロッジに受け入れられる。

これらの「基本原則」は、1929年にイングランド・連合グランドロッジ自身が受け入れ、その会則に明記された。

中東のフリーメーソン

エジプトでは、1790年代にフランスがシリアとエジプトを攻略した際に、早くもフリーメイソンが導入された。トルコでは、同時代にレヴァント商人の間でフリーメイソンが盛んであった。1830年のイタリア革命の失敗後、多くのイタリア人フリーメイソンが逃亡を余儀なくされた。彼らは、すでに大きなイタリア人コミュニティが住んでいた町であるアレクサンドリアに、密かにスコットランド儀礼の公認支部を設立した。一方、フランスのフリーメーソンは1845年にアレクサンドリアで地方支部を公的に組織した。19世紀から20世紀にかけてのオスマン帝国では、メーソンのロッジが帝国内のあらゆる場所で広く運営されており、数多くのスーフィー教団（訳注：イスラム教の神秘主義の一派）が密接な関係を共有していた。ベクタシュ教団（訳注：シーア派分派のスーフィズムの教団）に所属する多くの青年トルコ人はフリーメイソンのメンバーであり、パトロンであった。彼らはまた、ヨーロッパ帝国主義に対抗するために密接に連携していた。オスマン帝国の知識人の多くは、スーフィズムとフリーメイソンが教義、精神観、神秘主義において密接な類似性を持っていると考えていた。

フリーメイソンの大義を推進したことで注目される主要なアラブのイスラム教徒の学者の一人は、アルジェリアのアブド・アルカーディル・アル・ジャザイリで、彼は3人の息子をメイソンに入会させた。彼はメイソンとその普遍主義的な努力を高く評価した。1864年6月に彼がアレクサンドリアを訪問した際、アレクサンドリアのフリーメイソンはアブド・アルカーディルの到着を歓迎した。ピラミッド・ロッジは特に6月18日に、彼の到着を記念する式典を招集した。アブド・アルカーディルは、優れた宗教学者であると同時に、普遍的同胞愛を基盤とする社会の理想を推進することに力を注いでいた。アブド・アルカーディルは秘儀に入門し、「預言者の仲間」という名誉を与えられた。さらに、「自由で認められたメイソン」というそれまでの特権も与えられた。エジプト総督から贈られたシリアの広大な土地を手に入れるために、アブド・アルカーディルは1864年7月末にシリアへ向かった。

タクシルのデマ

1885年から1897年にかけて、レオ・タクシルはフリーメイソンとローマ・カトリック教会の両方に対してデマを流し続け、フリーメイソンに関して次第に突飛な主張をするようになった。1897年4月19日、タクシルは記者会見を開き、自分の著書の「著者」を報道陣に紹介すると主張した。しかし彼は、フリーメイソンに関する自分の暴露は架空のものであると発表した。それでも、この資料は今日でも一部の反メイソンサイトで使用されている。

20世紀のフリーメーソン

全体主義体制下のフリーメーソン（1900年～現在）

20世紀の全体主義政権の多くは、ファシストと共産主義を問わず、フリーメイソンをその秘密主義的性質と国際的なつながりから（その象徴を通じて宗教的・政治的寛容性を促進することは言うまでもない）潜在的な敵対勢力として扱ってきた。全体主義政権が使った言葉は、フリーメイソンに対する現代の一部の批判者が使った言葉と似ていると、メイソン研究者たちは主張している。

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