ジョン・ロック『統治二論』②
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今回はジョン・ロックの『統治二論』の英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。
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『統治二論』
Two Treatises of Government - Wikipedia
「第二論」
ロックは「第二論」において、いくつかの注目すべきテーマを展開している。この論文では、自然状態の描写から始まり、個人は互いに従う義務はなく、自然の法則が要求するものを自分で判断する。また、征服と奴隷制、財産、代議制、革命の権利などについても言及している。
自然の状態
ロックは、自然状態をこう定義している。
政治権力を正しく理解し、その起源をたどるためには、すべての人が自然に置かれている状態を考えなければならない。それは、自然の法則の範囲内で、自分の所有物や人を思うままに行動したり処分したりする完全な自由がある状態である。この状態では、行動するために許可を求めたり、自分に代わって物事を手配してくれる他人の意志に頼る必要はありません。自然状態とは、すべての力と権限が相互に影響し合い、誰も他の人よりも多くを持っていない、平等な状態でもある。すべての人間は、同じ種と階級に属し、同じ自然の利点と能力を持って無差別に生まれた生物として、自分たちの間で平等であることは明らかである。神（すべての人の主であり、支配者である）が、ある人を他の人よりも上位に置き、その人に支配権と主権の疑いのない権利を与えた場合を除いては、彼らは従属や支配の関係にはない。
17世紀のイギリスでは、トマス・ホッブズの研究により、自然状態に基づく理論が普及したが、そのような議論を採用した人々の多くは、彼の絶対主義的な結論に深く悩まされていた。ロックの自然状態は、このような伝統を踏まえて考えられている。ロックの自然状態は、このような伝統に照らして見ることができる。しかし、制度化された政府がないという人間の自然状態は、無法状態ということではない。人間は神や自然の法則に従うことに変わりはないのである。ホッブズが自然状態を仮説的な可能性として提起したのとは対照的に、ロックはそのような状態が実際に存在したことを示すのに大変苦労している。実際には、国際関係の領域において、正当な包括的政府（つまり、その政府に服従するすべての人々によって直接選択された政府）はいまだ存在しないし、今後も存在しないであろう。ホッブズが自然状態の欠点を強調しているのに対し、ロックはその良い点を指摘している。継続的な危険に満ちているとはいえ、それは自由である。最後に、自然状態に代わる適切なものは、政治的独裁／専制ではなく、国民の同意を得て設立された政府であり、法の支配の下で生命、自由、財産に対する基本的人権が効果的に保護されていることである。
自然状態では、誰も他人に何をすべきかを指示する政治的権力を持っていまない。しかし、自然法の違反に対しては、誰もが権威を持って正義を宣告し、罰を与える権利を持っている。このように、人間は自由に何でもできるわけではない。「自然の状態には、それを支配する自然の法則があり、それはすべての人に義務を課している。そして、その法則である理性は、それを参考にしようとするすべての人類に、・・・何人も他人の生命、健康、自由、または財産を害してはならないことを教えている」とある。しかし、この法律の詳細は書かれていないので、それぞれが自分の場合に誤って適用してしまう可能性がある。一般に認められた公平な裁判官がいないので、このような誤用を正す方法も、自然の法則に違反する者を効果的に抑制する方法もない。
したがって、自然の法則は、自然の状態では十分に執行されない。
自然状態にある人間が、これまで言われてきたように非常に自由であり、自分の個人と財産の絶対的な領主であり、最も偉大な者と同等であり、誰にも従わないのであれば、なぜ彼は自分の自由を手放すのだろうか？なぜ彼はこの帝国を手放し、他の権力の支配と統制に身をゆだねるのだろうか？なぜなら、すべての人が彼と同じくらい王であり、すべての人が彼と同等であり、大部分の人が公平と正義を厳密に守らないからである。この状態で彼が持つ財産を享受することは非常に危険であり、非常に不安定である。このため彼は、いくら自由であっても、恐怖と絶え間ない危険に満ちた状態から抜け出そうとする。そして、私が「財産」という一般的な名称で呼んでいる、自分たちの生命、自由、財産を相互に保護するために、すでに団結している、あるいは団結しようと考えている他の人々を探し出し、喜んで社会に参加しようとするのは、理由がないわけではない。
自然状態でしばしば起こる戦争状態を避け、私有財産を保護するために、人間は市民社会または政治社会、すなわち社会状態に入るのである。
征服と奴隷制
第4章（「奴隷制について」）と第16章（「征服について」）は、いくつかの混乱の原因となっている。前者は奴隷制を正当化し、後者は征服者の権利を説明している。カロライナ州の基本憲法では、主人が奴隷に対して完全な権限を持つと定められていたため、これらの章を植民地アメリカにおける奴隷制度の弁証であると考える人もいる。
17世紀イギリスのレトリックでは、国王の権力が増大することに反対する人々は、国が奴隷制の状態に向かっていると主張した。そこでロックは、どのような状況であれば奴隷制が正当化されるのかを皮肉を込めて問いかけている。彼は、奴隷制は（ロックの政治システムの基礎となった）契約の問題としては成り立たないと指摘する。奴隷になるということは、他人の絶対的、恣意的な力に服従することであり、人間は自分自身に対してさえこの力を持っていないのだから、他人にそれを売ったり、その他の方法で与えたりすることはできない。死に値する者、すなわち自然の法則に違反した者は奴隷になることができる。しかし、これは戦争状態が継続している場合であり、したがって、正当に奴隷とされた者であっても服従の義務はない。
奴隷制を正当化するために、彼は実際に存在するすべての形態の奴隷制を無効にした。さらに、人は奴隷制に服従することができないので、奴隷制が迫ってきたときには、それを投げ捨てて逃れようとする道徳的な命令が存在するのである。絶対君主制に服従することは自然法則に反することであり、人は自分を奴隷にする権利を持たないというのが、奴隷制に関するロックの主張であると、多くの学者は考えている。
イングランド王の正統性は、征服王ウィリアムの子孫であることを（何らかの形で）証明することにかかっており、征服権は憲法的な意味合いの強いテーマであった。ロックは、その後のイギリスの君主がすべて非嫡出子であるとは言っていないが、その正当な権威は、国民の承認を得たかどうかだけにかかっているとしている。
ロックはまず、明らかに不当な戦争の侵略者は征服権を主張することはできないと主張する。彼らが略奪したものは、奪われた者が力を持てばすぐに奪い返すことができる。彼らの子供たちはこの権利を保持しているので、古代の簒奪行為は時とともに合法的なものにはなりません。この章の残りの部分では、正当な征服者がどんな権利を持っているかを考える。
議論は否定的に進む。ロックは、征服者が得ることのできる力を1つ提案し、その力が実際には主張できないことを示すのである。したがって、ウィリアムがイングランドで他のどんな権利を持っていたとしても、征服の権利によって仲間のノルマン人に対する王権を主張することはできないのである。征服された者は、征服者の専制的な権限の下に置かれるが、それは実際に戦闘に参加した者に限られる。敗戦した侵略者に支配されていた者は、勝利した侵略者の権威に服することはない。彼らには不正なことをする力がなく、その力を統治者に与えることができなかったの。したがって、侵略者は彼らの代表として行動していたわけではなく、彼らは彼の行動に対して罰せられることはない。また、征服者は不当な戦争で敗れた侵略者の身柄を奪うことはできても、その者の財産を奪うことはできない。他人の不当な行為のために、悪人の無実の妻子を貧困に追いやることはできない。その財産は技術的には敗者のものだが、その無実の扶養家族は、正義の征服者が尊重しなければならない要求を持っている。彼は敗者が没収できる以上のものを奪うことはできず、敗者は彼の扶養家族を破滅させる権利はない。(ただし、侵略者の扶養家族が生存できるだけの財産を残す限りにおいて、戦争で被った損害の賠償を要求し、それを受け取ることはできる）。
このように主張することで、ロックは2つの目的を達成している。第一に、ウィリアム1世の征服権によって、すべての権威がウィリアム1世に由来すると考える人々の主張を無効にすることである。他に権威を主張するもの（フィルマーのアダムからの始祖、神の任命など）がなければ、すべての王は被支配者の同意に基づいてその権威を得なければならない。第二に、彼はそもそも征服の動機の多くを排除している。正義の戦争であっても、戦利品は敗者の個人に限られ、賠償金は戦争の費用をまかなうのに十分であり、その場合でも侵略者の領土がそのような費用を容易に維持できる場合に限られる（つまり、決して利益のある努力ではない）からである。言うまでもなく、ロックの考えでは、自分の戦利品が正義の戦争に対する正当な補償であるという主張だけでは、正義の戦争にはならない。
財産
ロックは「第二論」の中で、市民社会は財産の保護のために作られたと主張している。この主張は、「財産」の語源であるラテン語のproprius（自分のもの、自分を含むもの）に依拠している（フランス語のpropreを参照）。つまり、「財産」とは、「生命、自由、財産」を意味する。彼は、「政治社会は財産をよりよく保護するために設立された」と言うことで、政治社会は構成員の私的な（そして非政治的な）利益のために機能していると主張している。
この説明が成り立つためには、個人が社会の外、すなわち自然の状態で何らかの財産を所有していなければならない。国家が財産の唯一の起源となり、何が誰のものであるかを宣言することはできないのである。もし政府の目的が財産の保護であるならば、後者は前者とは無関係に存在しなければならない。フィルマーは、もし自然状態があったとしても（彼はこれを否定している）、すべてのものが共有され、私有財産は存在せず、したがって正義も不正も存在しないと述べていた（不正とは、他人の財、自由、命を自分のものであるかのように扱うことと理解される）。トマス・ホッブズも同じことを主張していた。そこでロックは、政府が存在しない場合に物質的財産がどのように発生するかを説明している。
ロックはまず、各個人は最低限、自分自身を「所有」していると主張する。ただし、正しく言えば、神が人間を創造したのであり、人間は神の所有物である。その結果、各人は自分の労働力も所有しなければならない。労働力を否定することは、その人を奴隷にすることになる。木の上のリンゴは誰にも役に立たないが、食べるためには摘まなければならず、そのリンゴを摘むことで自分のものになるのである。ロックは別の議論として、世界の恵みにもかかわらず全人類が飢えてしまわないように、私有財産化を認めなければならないと主張している。人間は食べることを許されなければならず、その結果、食べたものは自分のものにならなければならない（他人がそれを使う権利を否定できるように）。リンゴは、彼がそれを飲み込んだとき、噛んだとき、噛み砕いたとき、口に運んだときなど、確かに彼のものであるが、彼が（木から摘んで）自分の労働を混ぜた時点で彼のものとなった。
これはまだ、なぜ個人が自然の共有物から取ることが許されるのかについては述べていない。食べるためにはそうする必要があるが、それだけでは、なぜ他人が自分の所有物を尊重しなければならないのか、特に他人が同じような必要性に迫られて働いている場合にはどうなのかを立証するには至っていないのである。ロックは、自然の状態が豊かな状態であることを読者に保証している。すなわち、a）十分な量を残し、b）他の人のためになるように残すならば、共同の貯蔵庫から取ることができる。さらに、腐る前に使えるだけの量を取ることもできる。そして、人が取ることのできるものについては、「十分かつ同じくらい 」という条件と、「腐る 」という2つの但し書きがある。
金は腐らない。銀やその他の貴金属や宝石も腐らない。さらに、それらは役に立たず、その美的価値は方程式に含まれない。好きなだけ積み上げてもいいし、食料と交換してもいい。人類の暗黙の了解により、それらは貨幣となる（リンゴと引き換えに金を受け取るのは、他の誰かが小麦と引き換えに金を受け取ることを理解しているからである）。そのため、自分が蓄えたものを腐る前にすべて売却することで、腐敗制限を回避することができ、獲得制限は消滅する。
このようにして、ロックは、完全な経済システムが自然状態の中に原理的に存在しうることを主張している。したがって、財産は政府の存在以前から存在するものであり、したがって社会は財産の保護に専念することができる。
代議制
ロックは、共和制を要求したわけではない。むしろ、ロックは、市民と、君主制、寡頭制、あるいはそれらが混在した形態との間に、合法的な契約が容易に存在しうると考えていた。ロックはコモンウェルスという言葉を、「民主主義でもなく、政府の形態でもなく、独立した共同体」という意味で使っており、「コモンウェルスがどのような形態であっても、統治権者は、一時的な命令や未決定の決議ではなく、宣言された法と受け取った法によって統治すべきである。」
しかし、ロックは、恒久的に法を執行しなければならない「常に存在する権力」である行政と、「連邦の最高権力」であり、常に存在する必要のない立法とを区別している。さらに、政府は個人の同意、すなわち「多数者の同意であって、彼ら自身または彼らによって選ばれた代表者のいずれかによって与えられる」。
彼が提唱した人民の権利と市民統治の役割に関する考え方は、アメリカ革命とフランス革命の知的運動を強力にサポートするものであった。
革命の権利
革命権の概念は、ジョン・ロックが『統治二論』の中で、社会契約論の一環として取り上げたものである。ロックは、自然法上、すべての人は生命、自由、財産に対する権利を有しているとし、社会契約上、政府が市民の利益に反する行為をした場合、市民は政府に対して革命を起こし、政府を市民の利益にかなう政府に置き換えることができるとした。ロックは革命を義務としていた。このように、革命権は本質的には専制政治に対する安全装置として機能していた。
ロックは『統治二論』の中で、革命権を明確に認めている。「立法者が人民の財産を奪って破壊しようとするとき、あるいは恣意的な権力の下で人民を奴隷にしようとするとき、彼らは自らを人民との戦争状態に置く。その結果、人民はそれ以上の服従を免れ、神がすべての人間のために用意した、力と暴力に対抗する共通の避難所に委ねられる。したがって、立法府が社会のこの基本的な規則に違反し、野心、恐怖、愚行、腐敗のいずれかによって、人民の生命、自由、財産に対する絶対的な権力を自ら握ろうとしたり、他の者の手に委ねようとするときは、この信頼に対する背信によって、人民が全く反対の目的のために彼らの手に委ねた権力を喪失し、本来の自由を回復する権利を有する人民にそれが委ねられる」と述べている。
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最後に
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