メアリ・ウルストンクラフト『女性の権利の擁護』②

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今回はメアリ・ウルストンクラフトの『女性の権利の擁護』の英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。

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『女性の権利の擁護』
修辞とスタイル
改訂版
受容と遺産
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最後に

『女性の権利の擁護』

A Vindication of the Rights of Woman - Wikipedia

修辞とスタイル

女性作家に対する文化的な期待と、政治的・哲学的な言説の一般的な慣習とを乗り切ろうとする中で、ウルストンクラフトは、その作品全体を通してそうであるように、『女性の権利』の中で男性的なスタイルと女性的なスタイルとのユニークなブレンドを構築している。彼女は自分の作品を「論証」や「原則」を含む「論考」と呼び、哲学の言葉を使っている。また、「私」や「あなた」といった個人的な表現、ダッシュやエクスクラメーションマーク、自伝的な表現などを用いて、女性らしい声を表現している。『女性の権利』では、女性のイメージが強い行動本（conduct book）、小論文、小説などの要素を織り交ぜながら、これらのジャンルが権利などの哲学的なテーマを論じるのに使えると主張することで、ジャンルのハイブリッド化を図っている。

ウルストンクラフトは過剰な感性を戒めているが、『女性の権利』のレトリックは時に熱く、読者を挑発しようとしる。この本の中で最も感情的なコメントの多くは、ルソーに向けられている。例えば、『エミール』（1762年）から長い一節を抜粋した後、ウルストンクラフトは「この独創的な一節については、それが淫蕩の哲学であることを観察するだけで、他にコメントすることはないだろう」と皮肉っている。そのわずか数ページ後には、ルソーの女性教育計画を非難した後、「私は別の絵を描いて気を晴らさなければならない」と書いている。これらの簡潔な叫びは、読者を自分の側に引き込むためのものである（読者が同意することが前提である）。彼女は、自分の考えが多くの人に伝わるように平易な文体で書いていると言いながら、実際には、政治論文のような平易で合理的な言葉と、感性のような詩的で情熱的な言葉を組み合わせて、合理性と感性が同じ自己の中で両立できることを示しているのである。

ウルストンクラフトは、社会における女性の状態を生き生きと描写するために、いくつかの異なる例えを用いている。彼女はしばしば女性を奴隷に例え、その無知と無力さが女性をそのような立場に置いていると主張している。しかし同時に、彼女は女性を、狡猾さと欺瞞を用いて周囲の男性を操る「気まぐれな暴君」とも比較している。ある時、彼女は女性は奴隷にも暴君にもなれると理由をつけ、それを表裏一体と表現している。また、ウルストンクラフトは女性を軍人と比較している。軍人のように、女性は外見と服従だけで評価される。そして金持ちのように、女性の「軟弱さ」が「人類を堕落させている」としている。

改訂版

ウルストンクラフトは、タレーランや進行中の事件に対応するために、『女性の権利』を急いで書くことを余儀なくされた。完成後、彼女は友人のウィリアム・ロスコーに次のような手紙を書いている。「私は、このテーマを正当に評価できなかった自分に不満です。もっと時間があれば、あらゆる意味でもっと良い本が書けただろうと言いたいのです。私は印刷を始める前に次の巻を完成させるつもりだ。なぜなら、書かれる前に悪魔が結論を求めてくるのは気持ちのいいものではないからだ。」ウルストンクラフトは『女性の権利』を第2版に改訂する際、小さなスペルミスや文法ミスを修正するだけでなく、フェミニストとしての主張を強化する機会を得た。ウルストンクラフトは、女性と男性の違いに関するいくつかの記述を、男女間のより高い平等性を反映したものに変更した。

ウルストンクラフトは『女性の権利』の第二部を執筆しなかったが、ウィリアム・ゴドウィンは彼女の遺稿集の中で、「主に『女性の権利の擁護』の第二部に盛り込むことを目的とした」という彼女の「ヒント」を発表している。しかし、彼女は、ほとんどの学者が『女性の権利』のフィクションの続編と考えている小説『マリア：もしくは女性の過ち』の執筆を開始した。この小説は彼女の死後、未完成のままで、ゴドウィンが出版した「遺作」にも含まれている。

受容と遺産

1792年に出版された『女性の権利』は、『アナリティカルレヴュー』、『ジェネラルマガジン』、『リテラリーマガジン』、『ニューヨークマガジン』、『月刊レビュー』などで好意的な評価を受けたが、『女性の権利』は敵対的な評価を受けたという思い込みが今日でも残っている。1792年にはほとんどすぐに第2版が発売され、アメリカでもいくつかの版が出て、フランス語にも翻訳されたという。テイラーは「すぐに成功した」と書いている。さらに、メアリー・ヘイズやメアリー・ロビンソンのような他の作家は、自分の作品の中でウルストンクラフトの文章を具体的に引用している。ヘイズは小説『エマ・コートニーの思い出』（1796年）の中で『女性の権利』を引用し、自分の女性キャラクターをウルストンクラフトの理想の女性になぞらえている。

ハンナ・モアのような女性保守派はウルストンクラフトを個人的に非難していたが、実際には多くの同じ価値観を共有していたのである。学者のアン・メラーが示しているように、モアもウルストンクラフトも、「合理的な博愛、正直、個人的な美徳、社会的義務の遂行、倹約、節制、勤勉といったキリスト教的な美徳」に基づいた社会を望んでいた。1790年代初頭、イギリス社会では多くの作家が、社会における女性の地位について激しい議論を展開していた。例えば、尊敬されていた詩人・エッセイストのアンナ・レティシア・バーボールドとウルストンクラフトは、何度も喧嘩をしていた。バーボールドはウォルストンクラフトの作品に反応した詩をいくつか発表し、ウルストンクラフトは『女性の権利』の脚注でそれにコメントした。また、この作品は明らかな敵意を引き起こした。ブルーストッキングのエリザベス・カーターは、この作品に感銘を受けなかった。1770年代後半にウォルストンクラフト家の大家をしていた新プラトン主義の翻訳者トーマス・テイラーは、すぐに『獣の権利の擁護』という風刺を書いた。女性に権利があるなら、なぜ動物にも権利がないのか？と

ウルストンクラフトが1797年に亡くなった後、彼女の夫であるウィリアム・ゴドウィンは『女性の権利の擁護の著者の回想録』（1798年）を出版した。隠し子、恋愛、自殺未遂など、それまで世間に知られていなかった彼女の私生活を明らかにした。ゴドウィンは自分の妻を愛と誠意と思いやりを持って描いていると信じていたが、現代の読者はウルストンクラフトの異端なライフスタイルに衝撃を受け、彼女は悪者扱いされるようになった。リチャード・ポールウェルは、女性の文学的自己主張に対する防御反応として、匿名の長編詩『性のない女性』（1798年）の中で、特に彼女を標的にした。ハンナ・モアはウルストンクラフトのサタンにとってのキリストである。彼の詩は、『擁護』に対する反応の中で「よく知られている」ものだった。ある批評家はこの「独創的な詩」について、「現代の女性たち」に対する「皮肉なウィットの遊び心」があるとコメントしているが、他の批評家はこの詩を「退屈で生気のない文章」としている。（批評家の反応はほぼ明確な政治的路線に沿っている。「独自解釈」）

ウルストンクラフトの思想は、彼女の人生の物語と結びついてしまい、女性作家たちは、自分の文章の中で彼女に言及することは危険だと感じた。例えば、それまで親友であり、ウルストンクラフトの『女性の権利』を率直に主張していたヘイズは、1803年に出版した『著名で有名な女性』という作品集に彼女を含めなかった。マリア・エッジワースは、小説『ベリンダ』（1802年）の中で、ウルストンクラフトとは特に距離を置いており、ハリエット・フリークというキャラクターにより、ウルストンクラフトを急進的なフェミニストとして風刺している。しかし、ジェーン・オースティンのように、彼女はウルストンクラフトの思想を否定していない。エッジワースもオースティンも、女性が国家の発展に欠かせない存在であることを主張し、さらに、女性は伴侶との結婚を選ぶべき理性的な存在であると描いている。

ウルストンクラフトに対する否定的な見方は、1世紀以上も続いた。女性の権利』は19世紀半ばまで再版されず、悪評のオーラを放っていた。ジョージ・エリオットは、「『女性の権利』は何らかの形で非難されるべき本であるという漠然とした偏見が一部にあるが、そのような印象を持ってこの本を読んだ読者は、非常に真面目で、厳しく道徳的で、しかもかなり重い本であることに驚くだろう」と書いている。

サフラジスト（参政権論者ではなく穏健派の改革者）のミリセント・ギャレット・フォーセットは、『女性の権利』の100周年記念版の序文を書き、ウルストンクラフトの記憶を浄化し、彼女を参政権闘争の祖先と主張した。20世紀のフェミニストたちは、『女性の権利』がフェミニストの主張に道を開いたとはいえ、文章よりもむしろ、ウルストンクラフトの人生の物語をインスピレーションの源にする傾向がある。しかし、『女性の権利』が現在のフェミニストに影響を与えている可能性を示す証拠もある。イスラム教の女性に関する規定に批判的なフェミニスト、アヤーン・ヒルシ・アリは、自伝『不信心者 Infidel』（訳注：邦題『もう、服従しないイスラムに背いて、私は人生を自分の手に取り戻した』）の中で『女性の権利』を引用し、「女性には男性と同じ理性の能力があり、同じ権利が与えられるべきだと語ったフェミニスト思想家の先駆者、メアリー・ウルストンクラフトに触発された」と書いている。また、ミリアム・シュナイアは、この文章を彼女のアンソロジー『フェミニズム：本質的な歴史的著作』にも収録されており、フェミニストの重要な作品のひとつとされている。例えば、18世紀後半のダブリンの絹織物職人を舞台にした『絹織工』（1998年）では、作者のガブリエル・ワーノックがナレーターとして介入し、読者が女性登場人物の政治、モラル、感情について考えられるように『女性の権利』を挙げている。P・D・ジェームズは、1803年を舞台にした『ペンバリーに死が訪れる』（2011年）で、ある男性キャラクターに「女性の権利」を参照させ、他の男性キャラクター（ダーシー）が自分に関わる問題で女性に発言権を与えないことを非難させている。