メアリ・ウルストンクラフト『女性の権利の擁護』①

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今回はメアリ・ウルストンクラフトの『女性の権利の擁護』の英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。

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『女性の権利の擁護』

A Vindication of the Rights of Woman - Wikipedia

18世紀イギリスの原始フェミニスト、メアリ・ウルストンクラフトが著した『女性の権利の擁護：政治的および道徳的主題に関する批判』（1792年）は、フェミニスト哲学の初期の作品のひとつである。ウルストンクラフトはその中で、女性は合理的な教育を受けるべきではないと考える18世紀の教育理論家や政治理論家たちに反論している。ウルストンクラフトは、女性の教育は社会における女性の地位に見合ったものであるべきだとし、女性は子供を育て、夫の尊敬すべき「伴侶」としての役割を果たすことができるため、国家にとって不可欠であると主張している。ウルストンクラフトは、女性は男性と同じ基本的権利を持つべき人間であり、女性を単なる装飾品や男性の所有物として扱うことは、社会の道徳的基盤を損なうと主張している。

ウルストンクラフトが『女性の権利』を執筆するきっかけとなったのは、1791年にシャルル・モーリス・ド・タレーラン・ペリゴールがフランス国民議会に提出した「女性は家庭教育のみを受けるべきである」という報告書を読んだことである。この特定の出来事に対する反応から、彼女は性的二重基準に対する広範な攻撃を開始し、女性が過度の感情に溺れることを奨励する男性を非難した。ウルストンクラフトは、現在起こっている出来事に直接反応して作品の完成を急ぎ、より思慮深い第2巻を書くつもりだったが、完成する前に亡くなってしまった。

ウルストンクラフトは、人生の特定の分野、特に道徳において男女の平等を訴えているが、男女が平等であることを明確に表明しているわけではない。このように男女の平等について曖昧な発言をしていたため、ウルストンクラフトを現代のフェミニストに分類することは難しく、この言葉自体も彼女の死後数十年経ってから生まれたものである。

一般に『女性の権利』は不評だったと思われているが、これは現代の誤解であり、ウルストンクラフトは生前、ウィリアム・ゴドウィンの『女性の権利の擁護の著者に関する回顧録』（1798年）が出版された後も同様に酷評されていたと考えられている。『女性の権利』は、1792年の初版時には概ね好評を博した。伝記作家のエミリー・W・サンスタインは、「おそらく（ウルストンクラフトの）世紀の中で最も独創的な本」と評している。ウルストンクラフトの著作は、19世紀の女性の権利を主張する人々に大きな影響を与えた。特に、1848年のセネカ・フォールズ会議では、アメリカの参政権運動の目的を示す「感情宣言」が作成された。

時代背景

『女性の権利の擁護』は、フランス革命とそれがイギリスで巻き起こした論争という激動の背景の中で書かれたものである。イギリスの政治評論家たちは、革命論争と呼ばれる活発で時には悪質なパンフレット戦争の中で、代議制、人権、政教分離などのテーマを取り上げたが、これらの問題の多くはフランスで最初に提起されたものであった。ウルストンクラフトは、1790年、エドマンド・バークの『フランス革命の省察』（1790年）に対する反論として、『人間の権利の擁護』を発表し、この論争に初めて参加した。バークは『省察』の中で、フランス革命の初期段階を歓迎していた多くの英国の思想家や作家の見解を批判している。バークは、フランス革命を、王政の権限を制限した1688年のイギリスの「栄光革命」になぞらえていたが、歴史的には、1649年にチャールズ1世が処刑されたイギリス内戦（1642-1651年）になぞらえるのが適切であると主張した。バークは、フランス革命を正統な政府の暴力的な転覆とみなした。『省察』では、文明は社会的・政治的なコンセンサスの結果であり、その伝統に絶えず挑戦することはできず、その結果、無秩序になってしまうので、市民には政府に反旗を翻す権利はないと主張している。バークの『省察』からわずか6週間後に出版されたウルストンクラフトの『人間の権利』では、権利は伝統に基づくものであってはならないということが重要な論点の一つとなっている。彼女は、権利は伝統に基づくものであるかどうかにかかわらず、合理的で公正なものであるからこそ与えられるべきだと主張している。

シャルル・モーリス・ド・タレーラン・ペリゴールが『公教育に関する報告』（1791年）をフランス国民議会に提出すると、ウルストンクラフトはこれに応えようとした。タレーランは、国家的な教育制度の提言の中でこう書いていた。

女性を育てよう。憲法が否定している利点に憧れるのではなく、憲法が保証している利点を知り、それを評価するように・・・。男性は、世界の舞台で生きることを運命づけられている。公教育は彼らに適している。彼らの目の前に人生のすべての場面が早くから現れる。女性の教育には、父方の家庭の方が適している。彼女たちは、他人の利益に対処することを学ぶ必要はなく、穏やかでひっそりとした生活に慣れる必要があるからである。 

ウルストンクラフトは『女性の権利』をタレーランに捧げた。「あなたが最近出版したパンフレットを大変喜んで読んだので、この本をあなたに捧げます。あなたがこの問題を再考し、女性の権利と国民の教育に関して私が述べたことを熟考するように促すためです」。1791年末には、フランスのフェミニスト、オランプ・ド・グージュが「女性と女性市民の権利宣言」を発表し、女性の権利の問題がフランスとイギリスの政治的議論の中心になっていた。

『女性の権利』は、『人間の権利』におけるウルストンクラフトの主張の延長線上にある。『人間の権利』では、タイトルが示すように、特定の人間（訳注：ここでの人間には「男性」の意味合いも含まれていると考えるべきなのだろう。）（18世紀のイギリス人）の権利を問題にしているのに対し、『女性の権利』では、抽象的なカテゴリーである「女性」に与えられた権利を問題にしている。彼女は自分の主張を18世紀の女性やイギリス人女性に限定していない。『女性の権利』の第1章では、自然権の問題を取り上げ、誰がどのような理由でその不可分の権利を持っているのかを問うている。彼女は、自然権は神から与えられたものであるから、社会のある部分が他の部分にそれを否定することは罪であると答えている。 このように『女の権利』は、フランスやイギリスでの特定の出来事だけでなく、ジョン・ロックやジャン＝ジャック・ルソーなどの政治哲学者が提起している大きな問題にも関わっている。

※　当時の人間の権利の概念は、ジョン・ロックやジャン＝ジャック・ルソーらに負う部分が大きく、現代的な人権の概念とは、幾分重ならない部分もある。

テーマ

『女性の権利』は8万7000語に及ぶ長大なエッセイで、序章で主要なテーマをすべて紹介した後、毎回異なる視点からテーマを繰り返し取り上げている。また、合理的な議論と感性の熱狂的なレトリックを組み合わせたハイブリッドなトーンを採用している。ウルストンクラフトは、18世紀の哲学書によく見られる形式的な論証や論理的な散文スタイルを採用しなかった。

18世紀には、感性は特定の道徳的信念に付随するようになった物理的現象であった。医師や解剖学者は、人の神経が敏感であればあるほど、周囲の環境に感情的に影響されると考えていた。女性は男性よりも神経が鋭いと考えられていたので、女性は男性よりも感情的であると考えられていた。感性に伴う感情の豊かさは、理論的には同情の倫理を生み出した。つまり、感性のある人は、痛みを感じている人に共感しやすい。そのため、歴史家たちは、奴隷貿易廃止運動などの人道的活動が活発になったのは、感性の言説とそれを推進した人々のおかげだと考えている。しかし、感性は持ちすぎた人を麻痺させることもあった。学者のG・J・バーカー＝ベンフィールドが説明するように、「生まれつき神経が洗練されていることは、より大きな苦しみ、弱さ、そして障害への感受性と同一視することができた」のだ。

ウルストンクラフトが『女性の権利』を執筆していた頃、感性はすでに何年にもわたって持続的な攻撃を受けていた。感性の言葉を用いた小説、演劇、詩は、個人の権利、性的自由、感情に基づいた型破りな家族関係を主張していた。さらに、感性の研究者であるジャネット・トッドは、「イギリスの多くの人々にとって、感性の崇拝は国を女性化し、女性に過度の地位を与え、男性を萎縮させているように思われた」と述べている。

合理的な教育

『女性の権利』におけるウルストンクラフトの中心的な主張の一つは、女性が社会に貢献する機会を得るために合理的な教育を受けるべきだというものである。18世紀には、教育哲学者や、初期の自己啓発書ともいうべき本を書いていた人たちの間では、女性は合理的で抽象的な思考ができないと思われていた。女性は感性の影響を受けやすく、もろいため、明確に考えることができないと考えられていた。ウルストンクラフトは、キャサリン・マコーレーやヘスター・シャポーンといった他の女性改革者とともに、女性は確かに合理的な思考ができ、教育を受ける資格があると主張した。ウルストンクラフトはこの点を、自身の行動本（訳注：社会的規範についての教育書で、今でいう実践についての啓発書のようなもの）『娘の教育についての考え』（1787年）、児童書『実生活からのオリジナルストーリー』（1788年）、『女性の権利』の中で主張した。

ウルストンクラフトは序文で「私の主な主張は、もし（女性が）教育によって人間（男性）の仲間になる準備をしなければ、知識と美徳の進歩を妨げることになるという、この単純な原則に基づいている」と述べ、教育を受けた女性がいなければ社会は堕落すると主張し、特に母親は幼い子供の第一の教育者であるとしている。ウルストンクラフトは、教育を受けていない女性の問題は、男性と、「女性を人間というよりも女性として見ている人たちがこの問題について書いた本から集めた誤った教育システム」にあるとしている。女性には合理性があるが、男性が教育を拒み、軽薄なことを奨励したために、そうでないように見えるだけである（ウルストンクラフトは、愚かな女性を「スパニエル」（訳注：犬種の一種で「おべっか使い」の意味を含んでいる）や「おもちゃ」と表現している）。

ウルストンクラフトは、ジェームズ・フォーダイスやジョン・グレゴリーなどの行動本作家や、女性には合理的な教育は必要ないと主張するジャン＝ジャック・ルソーなどの教育哲学者を攻撃する。(ルソーは『エミール』（1762年）の中で、女性は男性の楽しみのために教育を受けるべきだと主張しているが、ウルストンクラフトはこの主張に激怒し、それだけでなくルソー自身も攻撃している）。ウルストンクラフトは、現代の教育理論が女性に課している限界を示すことを意図して、「美は女性の杖であると幼い頃から教えられ、心は身体に合わせて形作られ、金色の檻の中を歩き回り、牢獄を飾ることだけを求める」と書き、若い女性に美や外面的な業績に注意を向けるように促すこの有害なイデオロギーがなければ、女性はもっと多くのことを成し遂げられると示唆している。妻は夫の合理的な「伴侶」になることができたし、望めばキャリアを追求することもできた。「女性は確かに治癒の技術を学び、医師や看護師になるかもしれない。また、助産師になることも良識の範囲内だと思う。様々な種類のビジネスを追求することもできるであろう。」

ウルストンクラフトにとって「最も完璧な教育」とは、「身体を強化し、心を形成するために最もよく計算された理解力の行使である。言い換えれば、個人が自立できるような美徳の習慣を身につけられるようにすることである」。ウルストンクラフトは、広範な哲学的主張に加えて、タレーランの教育に対抗する具体的な国民教育の計画を示している。第12章「国民教育について」では、子どもたちを自由な日中学校に通わせるとともに、「家庭と家庭の楽しみを愛するように」家庭でも教育を行うことを提案している。また、学校教育は男女共学であるべきだと主張し、結婚が「社会のセメント」である男女は、「同じモデルに沿って教育されるべきだ」と主張している。

フェミニズム

『女性の権利』がどの程度フェミニストのテキストであるかは議論の余地がある。フェミニストの定義は様々であるため、学者によって異なる結論が出ている。というのも、フェミニストやフェミニズムという言葉が生まれたのは1890年代になってからだからだ。また、ウルストンクラフトが生きていた時代には、フェミニズム運動は存在していなかった。ウルストンクラフトの思想に関する代表的な著作の序文で、バーバラ・テイラーはこう書いている。

（ウルストンクラフトの哲学を）フェミニストと表現することは問題があり、私はよく考えた上でそうしている。このラベルはもちろん時代錯誤である。ウルストンクラフトの思想を19世紀や20世紀のフェミニストの議論を先取りしたものとして扱うことは、その重要な要素のいくつかを犠牲にしたり歪めたりすることを意味する。その代表的な例は、彼女の宗教的信念が広く無視されていることと、ブルジョワ・リベラルとしての彼女が誤って伝えられていることである。これらの例は、宗教的に触発されたユートピア的急進主義を、世俗的で階級的な党派的な改革主義に置き換える結果となっている。しかし、それ以上に重要なのは、女性の解放を倫理的に訴えた彼女の主張とは全く相反する、英雄的個人主義的な政治のブランドが、ウルストンクラフトに押し付けられたことである。ウルストンクラフトの女性に対する最大の願いは、女性が美徳を身につけることであり、そのために女性の解放を求めたのである。

ウルストンクラフトは『女性の権利』の中で、19世紀末から20世紀にかけてのフェミニストたちが後に主張するような論法や言葉を用いて男女平等を主張しているわけではない。例えば、ウルストンクラフトは、男女が平等であることを明確に述べるのではなく、神の目から見て男女は平等であり、それは同じ道徳的法則に従うことを意味すると主張している。ウルストンクラフトにとって、男女は人生の最も重要な分野で平等である。このような考えは21世紀の読者には革命的には見えないかもしれないが、その意味するところは18世紀には革命的であった。例えば、女性に限らず、男性も女性も慎み深く、結婚の神聖さを尊重すべきであることを示唆している。ウルストンクラフトの主張は、18世紀後半の性的二重基準を明らかにし、男性にも女性と同じ美徳を求めるものであった。

しかし、ウルストンクラフトの平等の主張は、男性的な強さや勇気の優位性を尊重する彼女の発言とは対照的である。ウルストンクラフトは、有名な曖昧な表現で次のように述べている。

私が物事の順序を逆転させたいと思っていると思わないでほしい。私はすでに、男性はその身体の構成から、より高度な徳を積むように摂理によって設計されているように見えることを認めている。私は男女を総称して言っているが、彼らの美徳がその性質によって異なると結論づける理由は微塵もない。それどころか、美徳には永遠の基準が一つしかないのに、どうしてそうなるのだろうか。それゆえ、もし私が結果的に推論するならば、神が存在するのと同様に、それらが同じ単純な方向性を持っていることを強く主張しなければならない。

さらに、ウルストンクラフトは、『女性の権利』で説明している社会的・政治的変化を起こすために、女性ではなく男性に呼びかけている。女性は教育を受けていないため、自分で状況を変えることができず、男性が助けにならなければならない。 ウルストンクラフトは「社会に確立された不自然な区別から生じる悪質な効果について」の章の最後にこう書いている。

そこで私は、合理的な人々に私の発言のいくつかの重要性を納得させ、私の観察の全趣旨を冷静に検討するように説得したいと思う。私は彼らの理解に訴え、同じ生き物として、性別の名の下に、彼らの心に何らかの関心を持つことを要求する。私は、彼らの仲間を解放し、彼女が彼らの助けになるように支援することを願う。男性が寛大にも私たちの鎖を切り、奴隷のような従順さではなく、理性的な交友関係で満足してくれれば、私たちがより観察力のある娘、より愛情深い姉妹、より誠実な妻、より合理的な母親、つまりより良い市民であることがわかるだろう。

ウルストンクラフトの最も過激なフェミニスト作品と考えられているのは、『女性の権利』の続編となるフィクションである、最後の小説『マリア：もしくは女性の過ち』（1798年）である。

感性

ウルストンクラフトが『女性の権利』の中で最も痛烈に批判しているのは、特に女性の誤った、そして過剰な感性に対するものである。感性に溺れた女性は、「一瞬の感情の突風に吹き飛ばされ」、「感覚の餌食」となり、理性的な思考ができなくなると主張している。このような女性は、自分自身に害を及ぼすだけでなく、文明全体にも害を及ぼす。しかし、ウルストンクラフトにとって理性と感情は独立したものではなく、むしろお互いに情報を与え合うべきものだと考えている。ウルストンクラフトにとって、情熱はすべての理性を支えるものである。このテーマは、彼女のキャリアを通じて繰り返し取り上げられることになるが、特に小説『マリー：フィクション』（1788年）と『マリア：もしくは女性の過ち』（1788年）では特にこのテーマを取り上げている。18世紀のスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは、理性は情念に支配されていると考えていた。彼は人間の行動を支配するのは理性ではなく情念であるとし、『人間本性論』の中で「理性は情念の奴隷であり、またそうあるべきである」と宣言したことは有名である。

ウルストンクラフトは、女性が自分の感情に過度に影響されるべきではないという主張の一環として、女性が自分の身体や性的感情に拘束されたり、奴隷にされたりするべきではないと強調している。この論点から、現代のフェミニストの多くは、ウルストンクラフトが意図的に女性に性欲を認めないようにしていると指摘している。コラ・カプランは、「女性のセクシュアリティに対する否定的かつ規定的な攻撃」が『女性の権利』の「ライトモチーフ」であると主張している。例えば、ウルストンクラフトは、理想的な伴侶としての結婚（つまり、当時発展していた愛に基づく結婚の理想）において、「冷静に情熱が友情に落ち着くように」と読者に助言している。彼女は、「二人の高潔な若者が結婚するとき、・・・何かの事情で彼らの情熱を抑えることができれば、それに越したことはない」と書いている。ウルストンクラフトによれば、「愛と友情は同じ胸の中では成立しない」。メアリー・プーヴィーが説明するように、「ウルストンクラフトは、女性の欲望が実際に男性の淫らで卑劣な関心を呼び起こすのではないか、女性が与えられてきた従属的な立場が当然のものになってしまうのではないか、という恐れを抱いている。女性が肉欲と肉体を超越することができるまでは、女性は身体の人質となるでしょう」。女性が性に関心がなければ、男性に支配されることはない。ウルストンクラフトは、女性が「ロマンティックな揺らぎ」に溺れていること、つまり欲望を満たすことにしか興味がないことを心配している。『女性の権利』は女性の生活から性的なものを排除しているため、「性的なものへの激しい反感を表している」と同時に、「女性の日常生活における官能的なものの重要性を誇張している」とカプランは主張する。ウォルストンクラフトは、理想的な女性像から性を排除しようとするあまり、性の不在を主張することで性を前面に押し出してしまったのである。しかし、カプランなどが指摘しているように、ウルストンクラフトはこのような犠牲を払わざるを得なかったのかもしれない。「政治的に可能で独立した女性という概念が、（18世紀の間に）女性の性の奔放で悪質な行使と致命的に結びついていたことを忘れてはならない」。

共和主義

ウルストンクラフトの著名な研究者であるクラウディア・ジョンソンは、『女性の権利』を「共和主義者のマニフェスト」と呼んでいる。 ジョンソンは、ウルストンクラフトが17世紀のコモンウェルスの伝統に立ち返り、共和国のエートスを再構築しようとしていると主張している。ウルストンクラフトのバージョンでは、市民には強力ではあるが、男性的な役割と女性的な役割が分けられている。ジョンソンによれば、ウルストンクラフトは「適切な性的区別の崩壊は、彼女の時代の主要な特徴であり、感傷主義そのものの悲しむべき結果であると非難している。彼女の考えでは、社会を蝕んでいる問題は、女性化した男性である」。男性が男性的な立場と感傷的な女性的な立場の両方を自由に採ることができれば、女性は社会の中で自分の立場を確立することができないと彼女は主張する。ジョンソンは、『人間の権利』と『女の権利』の両方において、エドマンド・バークの『フランス革命の反省』などに見られる「感性の男性化」を批判していると見ている。

『女性の権利』において、ウルストンクラフトは、王政を含むすべてのタイトルの最終的な打倒を信じることを含む共和主義のバージョンを堅持している。彼女はまた、すべての男性と女性が政府に代表されるべきであると簡単に示唆している。しかし、ウルストンクラフトの研究者であるクリス・ジョーンズは、彼女の「政治的批判」の大部分は「主に道徳の観点から語られている」と説明している。彼女の美徳の定義は、例えば社会全体の利益ではなく、個人の幸福に焦点を当てている。このことは、彼女の自然権の説明にも反映されている。権利は究極的には神に由来するものであるから、その権利に結びついた義務が各人に課せられているとウルストンクラフトは主張する。ウルストンクラフトにとって、個人は家族の中で共和主義と博愛を教えられ、家庭関係と家族の絆は彼女が社会的結束と愛国心を理解する上で重要である。

階級

『女性の権利』は、その直接の前身である『人間の権利』と同様に、多くの点でブルジョア的な世界観に影響されている。ウルストンクラフトは、この文章を「最も自然な状態」と呼ぶ中産階級に向けて書いている。また、当時、中産階級の美徳とされていた謙虚さや勤勉さを頻繁に賞賛している。ウルストンクラフトは、中産階級の倫理を主張する中産階級の作家としての立場から、富裕層を攻撃し、女性に対して用いたのと同じ議論を用いて富裕層を批判している。ウルストンクラフトは、富裕層の「虚飾、不道徳、虚栄心」を指摘し、「弱く、人工的な存在であり、その種族の一般的な欲求や愛情よりも高く上げられ、不自然な方法で（中略）美徳の基盤を損ない、社会全体に腐敗を広めている」と呼んでいる。

しかし、ウルストンクラフトの富裕層への批判は、必ずしも貧困層への同情を反映したものではない。彼女にとって貧乏人は、富の罠にはまることがないので幸運なのである。「人々が生活の心配事と闘うことは幸せなことである。なぜなら、このような闘争は、彼らが単に怠惰からくる退屈な悪徳の餌食になることを防ぐからである。」さらに、ジョーンズが言うように、「慈善事業は、金持ちに美徳を与えているように見せかけて、不平等な社会を維持していると考える」ため、慈善事業はマイナスの結果しかもたらさないと主張している。

教育に関する彼女の国家計画では、彼女は階級の区別を維持しており（知的な人のための例外はある）、次のように提案している。「9歳を過ぎると、家事や機械工業に従事することを目的とした女子や男子は、他の学校に移され、各人の目的に応じた教育を受けるべきである・・・。優れた能力や財産を持つ若者は、別の学校で、死語や生語、科学の要素を教え、礼儀正しい文学を除外しない範囲で、歴史や政治の勉強を続けるべきである」。

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最後に

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