【知ってはいけないアメリカ改革派ラビ】ジュダー・レオン・マグネス
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今回はアメリカの改革派ラビ、ジュダー・レオン・マグネスの英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。
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ジュダー・レオン・マグネス
ジュダー・レオン・マグネス（1877年7月5日 - 1948年10月27日）は、米国と委任統治下のパレスチナの両方で著名な改革派ラビである。第一次世界大戦中の平和主義運動の指導者として、また、パレスチナにおけるユダヤ人とアラブ人の二国間国家の提唱者として、20世紀のアメリカ改革派ユダヤ教を代表する人物として知られている。マグネスは、エルサレム・ヘブライ大学の初代学長（1925年）、後に理事長（1935-1948年）を務めた。
略歴
サンフランシスコでデビッドとソフィー（アブラハムソン）の間に生まれ、ジュリアンと名付けられた。若い頃にジュダーと改名した。少年時代に家族でカリフォルニア州オークランドに引っ越し、第一ヘブライ集会（訳注：シナイ寺院）の安息日学校に通い、アメリカで初めて説教壇で正式に説教したユダヤ人女性、レイ・フランクに教えを受けた。
マグネスのユダヤ人に対する考え方は、第一ヘブライのラビ、レヴィから強い影響を受けており、マグネスが最初に説教を始めたのは、13丁目とクレイの間にある第一ヘブライの建物であったという。1890年に行われた彼のバル・ミツバ・スピーチは、『オークランド・トリビューン』紙に長く引用された。
マグネスは、1894年にオークランド高校を卒業生総代として卒業した。その後、シンシナティ大学に留学し、1898年に発行された「クラス・アニュアル」の大学教員による検閲に反対するキャンペーンで有名になった。1898年にA.B.を取得してシンシナティ大学を卒業した。また、ヘブライ・ユニオン・カレッジのラビ・セミナリーで学び、1900年6月にラビに叙階された。その後、ドイツに留学した。ベルリンのユダヤ人大学、レーランシュタットでユダヤ教を学び、ベルリン大学ではフリードリッヒ・パウルセンとフリードリッヒ・デリッツシュに師事し、ハイデルベルク大学では博士課程に進んだ。彼が熱烈なシオニストになったのは、ベルリンにいた頃である。東欧を旅して、ドイツ、ポーランド、ガリツィアのユダヤ人社会を訪問した。1902年12月、ハイデルベルク大学で哲学の博士号を取得し、1903年にアメリカに帰国した。
1908年10月19日、ルイス・マーシャルの義理の妹でニューヨークのベアトリーチェ・ローウェンスタインと結婚。
ニューヨーク
アメリカでは、職業人生のほとんどをニューヨークで過ごし、1906年にはアメリカユダヤ人委員会の設立に尽力した。マグネスはまた、ニューヨークのユダヤ人コミュニティの組織化に最も大きな影響力を持った人物の一人で、1908年から1922年まで、その存続期間中、会長を務めた。ケヒラは、ユダヤ人の文化、宗教、教育、労働問題などを統括し、アメリカのドイツ系、東欧系ユダヤ人コミュニティの統合にも貢献した。また、1912年から1920年までは、ユダヤ教振興協会の会長も務めた。
改革派のラビとしてマグネスが唱えた宗教観は、決して主流ではなかった。マグネスは、同僚たちの同化しすぎることを恐れて、より伝統的なユダヤ教へのアプローチを好んだ。マグネスは、1910年にニューヨーク市のエマヌエル会で行った過越祭の説教で、伝統的なユダヤ教の要素を取り入れた改革派の儀式の変更を提唱し、会衆の若いメンバーがエマヌエル会では得られない精神性を他の宗教に求めるようになっていることに懸念を示した。また、バル・ミツバの儀式の復活を唱え、ユニオン祈祷書を批判し、伝統的な祈祷書への回帰を提唱した。この問題での意見の食い違いから、その年にエマヌエル会を辞任することになった。1911年から12年にかけては、保守派の会衆であるブナイ・ジェシュルンのラビを務めた。
ケヒラ
ニューヨークでは、彼はユダヤ人社会を統合するという任務を自らに課した。1880年当時、ニューヨークには約5万人のユダヤ人がいたが、そのほとんどはドイツ系だった。1900年には100万人近くのユダヤ人がいたが、そのほとんどが現在のポーランド、ハンガリー、ルーマニア、ベラルーシ、ウクライナ出身で、世界最大のユダヤ人人口となっていた。1908年10月11日、彼はユダヤ人組織の会議の議長を務めた。英語とイディッシュ語で書かれた招待状には、労働者リーダーのジョセフ・バロンデスや判事のオットー・A・ロザルスキーなども署名していた。会議では、代表的な共同体である「ケヒラ」の設立が承認され、マグネスに実行委員会を任命する権限が与えられた。25人の委員には、ソロモン・シェクター教授とジョセフ・シルバーマンが含まれていた。彼らは、1909年2月に構成員集会を結成するための大会を招集した。当時、市内にあった約3,500のユダヤ人組織のうち、74のシナゴーグと42の互助会を含む2202の組織から回答があった。ケヒラの目的は、以下の通りであった。
東欧人と西欧人、外国人と先住民、住宅地と商業地のユダヤ人、富裕層と貧困層などの不利な区別を払拭し、ユダヤ人が共通の歴史と共通の希望を持った一つの民族であることを認識させること。
委員会は、一連の委員会（ビューロー）の設置を進めた。教育局（1910年）、社会道徳局（1912年）、産業局（1914年）、博愛主義研究局（1916年）である。教育局の初代長官はヘンリエッタ・ゾルドであった。ラビ、モルデカイ・カプランの報告書によると、学齢期のユダヤ人児童約20万人のうち、ユダヤ教の教育を受けているのは5万人にも満たないことが明らかになった。1916年までに、同局は200の学校、600人の教師、35,000人の生徒を指導・監督していた。資金は、ジェイコブ・シフ、フェリックス・ウォーバーグ、ルイス・マーシャルといったニューヨークの裕福なユダヤ人が女子教育のために寄付したものに依存していた。この局は、やがてニューヨークのユダヤ人教育委員会へと発展していった。マグネスは、白人の奴隷商人やユダヤ人の裏社会を調査した社会道徳局にも深く関わっていた。この局の活動により、ニューヨーク全体の30％を占めていたユダヤ人の少年非行は、20年後には14％にまで減少したと言われている。産業局では、毛皮商人会議の議長を務めた。
1914年末、第一次世界大戦が勃発すると、マグネスはパレスチナのユダヤ人のための資金集めに奔走した。翌年には、東部戦線でパレスチナのユダヤ人が被害を受けるという大きな危機が訪れた。マグネスは、この問題に全力を注いだ。まず、この大惨事に立ち向かうために設立された3つの組織の調整に着手した。それは、ケヒラとアメリカのユダヤ人委員会に関連するアメリカユダヤ人救済委員会、正統派コミュニティの中央救済委員会、そして労働者組織によって設立された人民救済委員会であった。その結果、「アメリカ・ユダヤ人共同配給委員会」という一つの組織が誕生した。1915年12月、カーネギーホールで行われた募金活動では、彼が感情を込めて訴えかけ、100万ドルの寄付金が集まった。1915年末までに約500万ドルが集まった。1916年の春、マグネスはドイツとポーランドを訪れ、募金の分配をまとめた。北欧を経由して、ハンブルクとベルリンから出発し、そこからドイツ当局の支援を得て、ポーランドとヴィルナを訪れたのである。彼は、ヨーロッパのシオニスト指導者たちから、偏見を持っているのではないかという疑念を抱かれていた。それにもかかわらず、彼は中欧と東欧のユダヤ人社会の間にある溝を埋めるために、資金の分配を組織することができた。彼が会った指導者の中には、ドイツのユダヤ人協会（Hilfsverein）の会長であるマックス・ヴァールブルグや、当時ドイツ軍のユダヤ人司祭だったラビのレオ・ベックなどがいた。1916年の冬にアメリカに戻った彼は、新たに1,000万ドルの救援金を募る活動を開始した。また、ある集会では、一晩で100万ドルの寄付と誓約を集めることができた。ウィルソン大統領が参戦を決定すると、彼は反戦キャンペーンに専念するようになった。
平和主義と反戦運動
マグネスは、平和主義の活動家であった。イスラエルのアーリエ・ゴレン教授によると、彼は自らをマハトマ・ガンジーと預言者エレミヤの信奉者と考え、軍事力によるあらゆるナショナリズムに反対していたという。彼は1898年、米西戦争の結果として平和主義的な考えを持つようになった。マグネスは、米西戦争を「非正義」の戦争と考えていた。アメリカをスペインとの戦争に導いたウィリアム・マッキンリー大統領が、アナーキストの活動家によって暗殺された後、マグネスはヨーロッパから両親に宛てて、「アナーキストにはまったく怒りを感じていない。私の考えでは、公職に就いている不誠実な人間は、20年に1度大統領を殺す人間よりも大きなアナキストである」と述べている。
1917年の春、アメリカがヨーロッパでの戦争に参戦すると、マグネスはそれに反対する運動にすべての注意を切り替えた。彼はこの運動の注目すべきリーダーの一人となった。他の多くのリーダーと同様、彼も労働者階級に共感していた。ユージン・デブス、ノーマン・トーマス、ロジャー・ナッシュ・ボールドウィン、スコット・ニアリング、ニューヨーク市長選挙で反戦を掲げて22％の得票率を獲得したモリス・ヒルキット、オズワルド・ガリソン・ビラードなどである。これらの人たちの多くは、後に「民主主義と平和のためのアメリカ人民評議会」に参加し、マグネスが初代議長を務めた。1917年5月30日、マグネスはマディソン・スクエア・ガーデンで開かれた1万5千人の大集会で基調講演を行った。続いてミネアポリスで行われた集会は禁止され、急きょシカゴで再開催されたが、軍部が解散の危機に陥った。マグネスは、隣人からの反感を買ってコネチカット州の自宅に引っ越し、司法省の捜査官の事情聴取を受けた。「ジョイント」の同僚の一人であるB・D・ボーゲンは、マグネスの活動について司法省から質問を受けた。マグネスは、平和主義者や良心的兵役拒否者を擁護するために新たに設立された市民的自由局で働いていた。アメリカでは、戦争抵抗者に対して徴兵法やスパイ防止法で2000件以上の訴追が行われたが、マグネは徴兵年齢を超えていたので訴追を免れた。
裕福な家庭に生まれ、1920年には経済的に自立していたにもかかわらず、マグネスはロシア革命に熱心に反応し、1921年にはソビエト・ロシアへの医療救済協会のフィラデルフィアでのスポークスマンを務めた。また、イタリア人のサッコとヴァンゼッティ（訳注：イタリア系アナーキストで武装強盗による強盗・殺人罪で死刑判決を受けた）の代弁者でもあった。
※ ジュダー・マグネスのロシア革命支援は彼の平和主義から考えると普通の感覚でいえば違和感があります。ロシア革命がユダヤ人による革命であることは、トロツキーを通じてロシア革命を支援していたフェリックス・ウォーバーグとの関係からも知らないわけがありません。平和主義者が共産主義革命、社会主義革命、言い換えると暴力革命を支援するのは世の常と考えると違和感はありませんね。これはユダヤ人であれ、日本人であれ変わらないものと思います。
パレスチナ
マグネスがオスマン・トルコ時代のパレスチナを初めて訪れたのは1907年のことで、ユダヤ人入植者と連帯してひげを生やしていた。ヤッファでは、ヤッファの北側にユダヤ人だけの町、テルアビブを建設する計画があることを聞かされた。彼はそれが実現することに懐疑的だった。彼は、馬に乗って夜のキャンプをしながら、この地域を広範囲に視察した。その中にはヘルモン山の登頂も含まれていた。そして、ハーグで開催された第7回シオニスト会議を経由してアメリカに戻った。1912年の2度目の訪問には、妻も同行した。彼らはエルサレムに滞在し、ヘブライ大学の設立が議論された。また、ガリツィア地方のメルハビアとデガニアも訪れた。
しかしマグネスは、当時の改革派ユダヤ教の全体的な反シオニストの態度に同意していた。彼はユダヤ教の中の民族主義的な側面に強く反対していたが、それはシオニズムが代表し支持していた。彼にとっては、ディアスポラに住むユダヤ人とパレスチナに住むユダヤ人は、ユダヤ教とユダヤ文化にとって同じくらい重要な存在であり、エレツ・イスラエルのユダヤ人社会が復活すれば、ディアスポラのユダヤ人の生活を向上させることができると考えたのである。マグネスは1922年に委任統治下のパレスチナに移住したが、エレス・イスラエルへの移住は個人の選択の問題であり、「ディアスポラの否定」やシオニズムへの支持を反映したものではないと主張した。彼は、イスラエルの土地は「まともな方法」で建設されるべきであり、そうでなければ全く建設されないと考えていた。
アメリカでもパレスチナでも、マグネスは1918年にエルサレムのヘブライ大学をアルバート・アインシュタインやハイム・ヴァイツマンとともに設立する際に重要な役割を果たした。しかし、3人の仲は悪く、1928年、当初は大学の財務と事務職員だけを担当していたマグネスが、学術的・専門的な問題にまで権限を拡大すると、アインシュタインは理事会を辞任した。アインシュタインはこう書いている。
このビジネスの悪い点は、優秀なフェリックス・ウォーバーグが、その財政的な権限のおかげで、能力のないマグネスを研究所の所長にしたことである。このマグネスは、落ち目のアメリカ人ラビで、そのディレッタントな事業によってアメリカの家族に迷惑をかけ、家族は彼をどこか異国の地に立派に派遣することを強く望んでいた。この野心的で弱い人間は、他の道徳的に劣った男たちに囲まれていて、まともな人間がそこで成功することを許さなかった・・・。これらの人々は、そこの雰囲気を完全に毒し、施設のレベルを低く保つことに成功した。
マグネスは、ヘブライ大学の初代学長（1925年）を務めた後、理事長（1935年～1948年、1948年～1949年はレオン・サイモン卿が学長代理を務めた）を務めた。マグネスは、大学こそがユダヤ人とアラブ人の協力関係を築くための理想的な場所であると考え、その実現に向けて精力的に活動したのである。
マグネスは、1929年にパレスチナで起きたアラブ人の反乱に対して、パレスチナの二国間解決を呼びかけた。マグネスは残りの人生をアラブ人との和解に捧げたが、特にユダヤ人専用の国家という概念には反対だった。彼は、パレスチナはユダヤ人でもアラブ人でもないという考えを持っていた。むしろ、すべての人が平等に権利を享受できる二国間国家を提唱した。この考え方は、マグネスが所属していたブリット・シャロームという団体にも共通している。1929年の暴動後の大学再開時に行ったスピーチでは、ユダヤ人とアラブ人が共に生活し、働く方法を見つける必要があると語り、聴衆から罵声を浴びた。また、ユダヤ系の報道機関からも攻撃を受けた。
1937年末、マグネスは、すべての市民が平等な権利を持ち、各コミュニティが自治権を持つ独立したパレスチナ国家の創設を求めるヒアムソン・ニューコム提案を歓迎し、パレスチナのユダヤ人とアラブ人の間に「合意への入り口」を提供するものだと書いた。この提案は、イギリスの代表的なアラブ人であるスチュワート・ニューコム大佐と、イギリスの著名なユダヤ人二民族主義者であるアルバート・M・ハイアムソンがまとめた文書である。マグネスはこの文書をもとに、穏健派のアラブ人たちと協力して、イギリスの公式なお墨付きに染まらない分割案を出そうとしたが、うまくいかなかった。マグネスがニューカム・ハイアムソン案に熱中したのは、アラブとユダヤの協力関係や二国間国家を重視していたこと、そしてアラブの交渉者にとって人口バランスが重要であることを認識していたからである。
ピール委員会が1937年にパレスチナの分割と人口移転に関する勧告を出したとき、マグネスは警鐘を鳴らした。
アラブ人の許可があれば、アラブの地で迫害されている何十万人ものユダヤ人を受け入れることができるだろう。（中略）アラブ人の許可がなければ、英国の銃剣による一時的な保護にもかかわらず、現在パレスチナにいる40万人の「ユダヤ人」でさえ危険にさらされることになる。分割によって、新しいバルカンが作られる ・・・。
1937年7月18日 ニューヨークタイムズ
ヨーロッパのユダヤ人に対する迫害が強まり、第二次世界大戦が勃発し、委任統治下のパレスチナで暴力行為が続く中、マグネスは、アラブ人とユダヤ人の自主的な交渉による条約締結という構想が政治的に不可能になったことを悟った。マグネスは1942年1月、『フォーリン・アフェアーズ』誌に寄稿し、委任統治領パレスチナの分割を阻止するために、英米が共同でイニシアチブをとることを提案した。その年の5月に開催されたビルトモア会議をきっかけに、マグネスらは「ユダヤ連邦」というシオニスト主流派の修正要求から脱却した。その結果、マグネスとヘンリエッタ・ゾルドは、二国間主義の小さな政党「イフード（統一）」を設立した。
パレスチナのユダヤ人とアラブ人の対立が本格化した1948年半ばになると、マグネスは悲観的になり、アラブ人の圧倒的な数的優位性によるアラブ人の勝利を恐れた。マグネスは、ユダヤ人国家を宣言すれば、アメリカが経済制裁をしてくれるのではないかと期待を寄せ、「金や弾薬のない戦争はありえない」と言った。1948年5月4日、ジョージ・マーシャルとの会談で、マグネスはアメリカに双方への制裁を要請した。イフードを「人工的な共同体」と呼んだ彼は、制裁によって「ユダヤ人の戦争マシーン」を停止させることができると予測した。彼は、1948年3月に米国が提案した信託統治案を支持した。国連が分割決定を凍結し、条件が整うまでパレスチナを統治する一時的な政府と信託統治を双方に強いることで、理解が得られ、和平交渉が可能になることを期待したのである。マグネスは、仮にユダヤ人国家が成立してアラブ人を打ち負かしたとしても、アラブ人との戦争は永遠に続くだろうと予測していた。
マグネスは1948年4月にアメリカに戻り、反分割キャンペーンに参加した。彼が帰国すると、彼の意見を理由に反対するスタッフが増え、ヘブライ大学での彼の地位は危うくなっていた。イスラエルの歴史家ベニー・モリスによると、1948年4月13日のハダサー医療従事者虐殺事件（訳注：ヘブライ大学へ向かう途中の非武装のユダヤ人医療従事者がアラブ人の非正規軍に虐殺された事件）は、「事実上、マグネスの二国間主義の最後の釘となった」という。彼は公然と撤回したわけではない。しかし、彼はそれが失われた原因であり、イフードにおける彼自身の地位が回復不能なまでに損なわれたことを理解していたのである。犠牲者の葬儀では、ヘブライ大学の18人のスタッフが、マグネスの見解に抗議する署名を行った。このキャンペーンを主導したのはシモン・フリッツ・ボーデンハイマー教授で、彼はマグネスを「裏切り者」と呼んだ。
イスラエル独立宣言後、マグネスは二国間主義を唱えることをやめ、イスラエルの存在を受け入れ、息子の一人に「私も心の中では国家があることを喜んでいないと思うかい？ただ、そうなるとは思わなかったんだ」と息子に語っている。独立宣言後の1948年5月15日には、イスラエルのハイム・ヴァイツマン大統領に電話して祝意を伝えている。1948年のイスラエル・アラブ戦争では、マグネスは休戦を働きかけ、イスラエルとパレスチナの連合体を「パレスチナ合衆国」と名付けて提案した。彼はアメリカ、イスラエル、アラブの政府関係者と話をしたが、彼らは彼の計画に興味を示した。また、1948年の夏には、パレスチナ難民問題の解決に向けての働きかけを強めていった。
マグネスは1948年に入ってからますます健康を害し、4月にパレスチナを出発したときにはすでに重病を患っていた。6月10日、脳卒中で倒れ、数週間の入院を余儀なくされた。1948年10月27日、心臓発作のためニューヨークで71歳の生涯を閉じた。マグネスは死の直前、彼が設立に関わった福祉団体「アメリカ・ユダヤ人共同配給委員会」の指導者を辞退した。理由は、パレスチナ難民への支援を求める彼の訴えにアメリカ・ユダヤ人共同配給委員会が応えてくれなかったからだ。「このような巨大で深刻な難民問題を簡単に無視してしまうような援助団体と、どうして公式に関係を持ち続けることができるだろうか？」
イディッシュ語とヘブライ語の比較
マグネスのイディッシュ語とドイツ語を話す父親は、1863年にサンフランシスコに到着し、イディッシュ語を捨てた。マグネスは英語を第一言語として育ったが、ドイツ語の能力は2年間のドイツ留学には十分だった。1895年、ロシアの演説家であるラビ、ヒルシュ・マスリアンスキーがヘブライ語で講演しているのを聞き、近代ヘブライ語への興味が湧いた。ドイツでは、ヘブライ語を学ぶために若いシオニストのグループに参加した。パレスチナに入ると、中東で使われていたもうひとつの主要なヨーロッパ言語であるフランス語を学び、流暢に話せるようになった。また、アラビア語も学んだが、形式的なやりとり以上のことはできなかった。
ヘブライ大学ではヘブライ語が教育言語として使われていた。1927年5月、マーティン・ブーバーは同大学に招待され、講義を行った。しかし、学生たちがドイツ語ではなくヘブライ語での講演を要求したため、彼はそれを拒否し、マグネスに説得されて講演を中止せざるを得なかった。同じ年、ニューヨークのイディッシュ語の日刊紙「Der Tog」の発行人であるデビッド・シャピロが、大学にイディッシュ語の冠講座を設置するために5万ドルを集めると発表した。これに対して、街中には大学の反逆を非難するポスターが貼られ、マグネスの家の前には「ジャーゴン語の講座、大学の終焉」というスローガンを掲げたデモ隊が現れるなど、強い反発を招き、マグネスは申し出を断らざるを得なくなった。大学にイディッシュ語の講座が設置され、デビッド・セダンが最初の講師となったのは1949年のことであった。
マグネスは偉大な機会にヘブライ語を雄弁に語ることができたが、それはアメリカ訛りで、文学的なスタイルであった。彼は英語の方が得意だった。ニューヨークでは、1915年にカーネギー・ホールで行われた共同配給委員会のための募金活動や、1917年のマディソン・スクエア・ガーデンでの反戦集会など、彼はスピーチで大勢の聴衆を感動させることができたが、公共の集まりでヘブライ語が要求されるパレスチナでは、同じようなインパクトを与えることができなかったのである。
遺産
マグネスの死を悼み、ユニオン・オブ・アメリカン・ヘブライ・コングリゲーションズは、彼について次のように記している。
現代の最も優れたラビの一人であり、ヘブライ・ユニオン・カレッジの息子であり、ニューヨークのエマヌエル寺院の元ラビであり、ヘブライ大学の創設者であり初代学長であり、パレスチナにおけるユダヤ人とアラブ人の間の善意の運動の指導者であり、その人生と作品によってラビの伝統と全人類の精神的伝統が豊かになった預言的な高みの人である。
西部初のユダヤ博物館であるカリフォルニア州バークレーのジュダ・L・マグネス博物館は、マグネスに敬意を表して命名されたもので、同博物館の西部ユダヤ歴史センターには、ジュダー・マグネスとその家族の論文、書簡、出版物、写真などの膨大なコレクションがある。また、1982年に同館が主催した国際シンポジウム「ジュダー・マグネスの人生と遺産」の会議録も所蔵している。
ヘブライ大学のギバット・ラム・キャンパスの大通りはマグネスにちなんで命名され、同大学の出版社であるマグネス・プレスもマグネスにちなんで命名されている。
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最後に
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